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Carlos L. Garrido* / Marx del Medio Oeste
Miércoles 9 de agosto de 2023
Aristóteles comienza su famoso Metafísica con la afirmación de que «todos los hombres por naturaleza desean saber».[1] Para Dubois, si hay un pueblo en los Estados Unidos que ha encarnado inmaculadamente esta declaración, es la gente negra. En Reconstrucción negra, por ejemplo, Du Bois dice que «el afán de aprender entre los negros estadounidenses era excepcional en el caso de un pueblo pobre y recientemente emancipado».[2] En Las almas de la gente negra, destaca «cuán fielmente, cuán lastimosamente, este pueblo se esforzó por aprender».[3] Este fue un marcado contraste con los «trabajadores blancos», que desafortunadamente, como señala Du Bois, «no exigían educación y no veían necesidad de ella, excepto en casos excepcionales».[4]
Del anhelo de saber de la comunidad negra, y de este anhelo de tomar forma material y organizativa a través de la Oficina de Freedman, surgió uno de los logros más importantes de ese período revolucionario de reconstrucción: las escuelas públicas y las universidades negras. Fueron estas escuelas y universidades, argumentó Du Bois, las que educaron a los líderes negros y, en última instancia, impidieron las revueltas apresuradas y la venganza que podrían haber llevado a la masa de negros a la vieja forma de esclavitud.[5]
Este año se celebra el 120 aniversario de la obra magistral de Dubois, Las almas de la gente negra. En este ensayo, concentraré mi análisis en el cuarto capítulo, titulado «Del significado del progreso», donde examinaré cómo se presentan los temas de la educación y el progreso dentro de un capitalismo estadounidense muy racializado.
La tragedia de Josie
El capítulo vuelve a contar una historia que se desarrolla por primera vez una docena de años después de la contrarrevolución de la propiedad en 1876. Está incrustado en el contexto de las dos décadas anteriores de linchamientos posteriores a la emancipación, ciudadanía de segunda clase y pobreza para aquellos en el lado oscuro del velo.
Du Bois es estudiante en Fisk y está buscando un puesto de profesor en Tennessee. Después de mucha búsqueda infructuosa, finalmente encuentra una pequeña escuela aislada del mundo por bosques y colinas. Josie, el personaje central de la narración, le habló de esta escuela. Junto con un hombre blanco que deseaba crear una escuela blanca, Du Bois fue a la casa del comisionado para asegurar la escuela. Después de que el comisionado aceptara su propuesta y lo invitara a cenar, la «sombra del velo» cayó sobre él mientras comían primero, y él comía solo.[6]
Al llegar a la escuela, notó su condición de indigente, un marcado contraste con las escuelas a las que estaba acostumbrado. Los estudiantes, aunque pobres y en gran parte sin educación, expresaron un insaciable anhelo de aprender: Josie especialmente tenía su apetito por el conocimiento «flotando como una estrella por encima … su trabajo y preocupación, y ella», dice Du Bois, «estudió obstinadamente».[7] Aunque ciertamente tenía un «deseo de salir de [su] condición por medio de la educación», la búsqueda de conocimiento de Josie también fue más profunda que eso.[8] Era, en cierto sentido, un anhelo existencial de educación, una empresa profundamente humana sobre la que se produjo una lucha de vida o muerte por ser plenamente humano. «Educación y trabajo», como Du Bois había señalado en el Décimo talentoso, «son las palancas para elevar a un pueblo»; pero «la educación no debe simplemente enseñar el trabajo, sino que debe enseñar la vida».[9] «Es el alma humana entrenada y viva», argumenta Du Bois, «cultivada y fortalecida por un largo estudio y pensamiento, la que respira el verdadero aliento de vida en niños y niñas y los hace humanos, ya sean negros o blancos, griegos, rusos o estadounidenses».[10]
Josie entendió esto bien. Ella luchó por ese tipo de excelencia humana y virtud a la que los griegos se referían como Arete. Pero su búsqueda fue detenida en su camino por la sombra del velo; por la realidad de la pobreza, el trabajo superexplotado y el racismo que caracterizaron las relaciones sociales dominantes para el trabajador negro.
Una década después de completar sus deberes de enseñanza, Du Bois regresó a esa pequeña ciudad de Tennessee. Lo que encontró justificaba el cuestionamiento del progreso mismo. La familia de Josie, de la que en un momento dado se consideró parte adoptiva, había pasado por un «montón de problemas».[11] Persistiendo en la pobreza indigente, su hermano fue arrestado por robar, y su hermana, «enrojecida por la pasión de la juventud … trajo a casa a un niño sin nombre».[12] Como hija mayor, Josie se encargó de mantener a la familia. Estaba sobrecargada de trabajo, y esto la estaba matando; primero espiritualmente, luego materialmente. Como dice Du Bois, Josie «se estremeció y siguió trabajando, con la visión de los días escolares todos huyeron, con una cara débil y cansada, trabajaron hasta que, en un día de verano, alguien se casó con otro; luego Josie se acercó sigilosamente a su madre como una niña herida, y durmió, y durmió».[13] En su juventud, Du Bois había preguntado: «¿con qué fin» podría «[nosotros] tratar de fortalecer el carácter y el propósito» si «la gente no tiene nada que comer o vestir?»[14] La insaciable sed de conocimiento de Josie requería tiempo libre, es decir, tiempo que no está restringido por el trabajo que uno hace para su subsistencia, ni por el cansancio y la fatiga que persisten después. Aristóteles ya había señalado que «fue cuando casi todas las necesidades de la vida y las cosas que hacen que la comodidad y la recreación se habían asegurado», que la filosofía y la búsqueda de la ciencia «para conocer, y no para ningún fin utilitario … comenzó a buscarse».[15] La búsqueda de conocimiento de Josie, su anhelo de iluminación se hizo imposible por las relaciones capitalistas de producción y la forma racializada que toman en los Estados Unidos. A medida que se desarrollaban los dilemas dentro de su familia, se vio obligada a gastar cada onza de su energía en trabajar para mantener las magras condiciones de vida del hogar. Después de todo, como dice elocuentemente Du Bois, «ser un hombre pobre es difícil, pero ser una raza pobre en una tierra de dólares es el fondo de las dificultades».[16]
Es cierto, como dijo Kant, que «todo lo que se requiere para la iluminación es libertad;» pero no es cierto que, siendo necesario, «la libertad del hombre para hacer Uso público de su razón en todos los asuntos» es suficiente![17] Esta libertad presupone otra: la libertad de tener garantizadas las necesidades de la vida. ¿De qué sirve el derecho a la libertad de expresión de la persona demasiado hambrienta para pensar correctamente? ¿De qué sirve este derecho a esas almas sin hogar con mandíbulas constreñidas y enseñanzas apretadas en el invierno? Los artificios destinados a mantener a la gente abajo, como lo llama Kant, también son materiales, es decir, se refieren no solo a la ausencia de oportunidades para la participación cívica y política, sino también a la ausencia de oportunidades económicas para asegurar las necesidades de la vida.[18]
El gran escritor puede emanar verdades universales de sus retratos de individuos. Du Bois logró esto con Josie, quien es una manifestación concreta de la trayectoria posterior a la emancipación de la gente negra. Tanto en Josie como en la gente negra de principios de siglo, el anhelo de aprender, la sed de conocimiento, se encuentra con el desierto de pobreza común a los trabajadores, especialmente aquellos en el lado oscuro del velo, donde la oportunidad no hace las rondas. Como una «casta servil segregada, no libre, con derechos y privilegios restringidos», no son solo los cuerpos, sino el espíritu y las mentes de la humanidad de la gente negra los que estaban bajo ataque.[19] Es un resultado natural de un mundo frío, uno que golpea a las almas y cuerpos negros con violencia racista, superexplotación y pobreza, que una «sombra de una gran desesperación» pueda cernirse sobre algunos negros.[20] Y, sin embargo, argumenta Du Bois, «la democracia murió salvo en los corazones de la gente negra»; y «hoy en día no hay exponentes más verdaderos del espíritu humano puro de la Declaración de Independencia que los negros estadounidenses».[21]
W. E. B. Du Bois. | Foto: El Salto Diario.
Un sistema universalmente deshumanizante
Aunque se intensificó en la experiencia de los negros pobres y de clase trabajadora, especialmente los de los Estados Unidos, la paralización de la humanidad y el intelecto de los trabajadores es un componente central del modo de vida capitalista en general. Esto ya estaba siendo observado por pensadores clave de la ilustración escocesa del siglo 18 (por ejemplo, Adam Smith, Adam Ferguson, et. al.). Por ejemplo, en la obra magna de Smith, La riqueza de las naciones, argumentaría que el desarrollo de la división del trabajo con la industria moderna creó una clase de «hombres cuya vida entera se gasta en realizar unas pocas operaciones simples», de las cuales «no hay ocasión de ejercer su entendimiento», dejándolos «volverse tan estúpidos e ignorantes como es posible que una criatura humana se convierta».[22] «Su destreza en su propio oficio particular», argumenta, es «adquirida a expensas de sus virtudes intelectuales, sociales y marciales».[23] «En toda sociedad mejorada y civilizada», observa Smith, «este es el estado en el que los pobres trabajadores, es decir, el gran cuerpo del pueblo, necesariamente deben caer, a menos que el gobierno se esfuerce por evitarlo».[24]
Escribiendo casi un siglo después, y por lo tanto, teniendo la oportunidad de observar una totalidad social capitalista más desarrollada, Marx y Engels vieron que el grado de especialización adquirido por la división del trabajo en la manufactura tenía efectos deshumanizantes y estupefacientes aún más profundos en la clase obrera. «Un trabajador», argumenta Marx, «que toda su vida realiza una y la misma operación simple, convierte todo su cuerpo en el implemento automático y especializado de esa operación».[25] Haciéndose eco de críticas similares presentadas por Ferguson y Smith, Marx explica cómo la actividad productiva del trabajador se convierte en «un mero apéndice del taller del capitalista», y el trabajador mismo se convierte en «una monstruosidad lisiada».[26] Es una forma de relacionalidad que reduce a los trabajadores a «seres espiritual y físicamente deshumanizados».[27] Como señaló Engels, la división del trabajo de la manufactura capitalista divide al ser humano y produce un «retraso en el crecimiento del hombre».[28] Junto a la producción de mercancías está la producción de seres humanos fracturados cuyas capacidades se reducen a las actividades que realizan en el trabajo.
Esta paralización mental y física del trabajador bajo el proceso capitalista de producción proporciona un obstáculo no sólo para su desarrollo humano, sino para su lucha por la liberación misma. Ninguna lucha exitosa contra el orden dominante puede tener lugar sin educar, sin cambiar las mentes y los corazones, de las masas que se movilizan en la lucha. La educación dirigida a la adquisición de la verdad es revolucionaria, por eso la ignorancia es un componente indispensable del control capitalista. El «espíritu socrático», como he argumentado anteriormente, «pertenece a los revolucionarios»; es en los procesos revolucionarios socialistas donde se prioriza la educación como un componente central de la creación de un nuevo pueblo plenamente humano.[29] Como dijo Du Bois, «la educación entre todo tipo de hombres siempre ha tenido, y siempre tendrá, un elemento de peligro y revolución, de insatisfacción y descontento. Sin embargo, los hombres se esfuerzan por saber».[30] «El propósito final de la educación», como escribió Hegel, «es la liberación y la lucha por una liberación aún superior».[31]
«¿Cómo medirá el hombre el progreso allí donde yace la Josie de rostro oscuro?»
En el modo de vida capitalista, esta contradicción entre el desdesarrollo de la vida humana y el desarrollo de las fuerzas de producción siempre ha ido de la mano. Desde la lente de la historia universal, esta es una de las antinomias centrales del sistema. El progreso de cierto tipo siempre ha estado acompañado de retrocesos.en otro. Du Bois dice que «el progreso, entiendo, es necesariamente feo».[32] Tiene toda la razón en un doble sentido. No sólo la sociedad de clases – y específicamente, la sociedad de clases capitalista – siempre ha desarrollado las fuerzas productivas a expensas del desdesarrollo de la vida humana en la masa de personas, sino que también, cuando se ha logrado progreso en el ámbito social, nunca ha sido gracias a la bondad y generosidad de las clases propietarias, nunca ha sido el resultado de nada más que un feo, a menudo sangriento, lucha. Como dijo Fredrick Douglass, «si no hay lucha, no hay progreso».[33]
Sin embargo, es el primer sentido en el que se refiere la declaración de Du Bois sobre la fealdad del progreso. Él pregunta: «¿Cómo medirá el hombre el progreso allí donde yace la Josie de rostro oscuro?»[34] ¿Cuál será nuestro estándar para el progreso? ¿La vida humana y la capacidad real para el florecimiento humano? ¿O el desarrollo de tecnologías industriales y la acumulación de capital? Bajo el orden actual, todas las métricas están dirigidas a medir el progreso de acuerdo con este último. Como he argumentado antes, La obsesión del economista con las medidas del producto interno bruto es un buen ejemplo. Para que tal cuantificabilidad tenga lugar, las actividades cualitativamente inconmensurables deben transmutarse en cualitativamente conmensurables. El consumo de un paquete de cigarrillos y el consumo de una manzana pierde la distinción que hace que uno sea canceroso y el otro saludable, sus diferencias se reducen a las diferencias cuantitativas en el precio de compra.[35] Este estándar para medir el progreso corresponde a un modo de vida social donde, como el joven Marx había observado, «el valor creciente del mundo de las cosas procede en proporción directa [a] la devaluación del mundo de los hombres».[36] En la China socialista, donde el pueblo, a través de su Partido Comunista, está a cargo de desarrollar un nuevo orden social, se están desarrollando métricas para explicar el crecimiento en términos centrados en el ser humano. Como ha propuesto Cheng Enfu, se necesita un «nuevo indicador de contabilidad económica, ‘Producto Interno Bruto del Bienestar'»[37] (GDPW):
GDPW, a diferencia del PIB, abarca el valor total del bienestar creado por la producción y las actividades comerciales de todas las unidades residenciales en un país (o región) durante un cierto período. Como concepto alternativo de modernización, es el agregado de la utilidad positiva y negativa producida por los tres sistemas de economía, naturaleza y sociedad, y esencialmente refleja la suma del bienestar objetivo.[38]
Mientras se obliga al lector a pensar críticamente sobre la noción de progreso, sería incorrecto sugerir que a Du Bois le gustaría deshacerse por completo de la noción. Su obra en general está profundamente arraigada en las sensibilidades de la Ilustración, en la creencia en una humanidad común, en el poder de la razón humana y en el potencial real para el progreso histórico. Estas son todas las cosas que, como escribe Susan Neiman en La izquierda no está despierta, son rechazados por la moderna «izquierda despierta» posmoderna de Heidegger-Schmidt-Foucualt, y que se derivan, como señaló Georg Lukács en su obra maestra de 1948, La destrucción de la razón, por el hecho de que el capitalismo, especialmente después de las revoluciones de 1848, se había convertido en una fuerza reaccionaria, un fenómeno reflejado en los órdenes intelectuales por un alejamiento de Kant y Hegel y hacia Schopenhauer, Eduard von Hartmann, Nietzsche y varias otras formas de irracionalismo filosófico.[39]
En lugar de rechazar la noción de progreso, Du Bois nos instaría a comprender el carácter dialéctico del desarrollo de la historia, es decir, el papel que lo «feo» ha desempeñado en el progreso. Nos instaría a rechazar la noción mitificada «pura» de progreso que prevalece en la sociedad cotidiana y en los pasillos de la academia burguesa; y entender que las impurezas del progreso son un componente necesario de él, al menos en este período de la historia humana.
Du Bois también nos insta a comprender que, si bien el progreso en la esfera de las fuerzas productivas ha frecuentemente Este hecho no se traduce en progreso a nivel humano, no niega el potencial genuino de progreso en la esfera humana representado por tales desarrollos en la industria, la agricultura y las ciencias y tecnologías. El progreso en la esfera humana que no se realiza por los desarrollos en las fuerzas productivas dentro de las relaciones capitalistas termina tomando la forma, para usar el concepto de Andrew Haas, de Ser-como-implicación.[40] Como Ioannis Trisokkas ha explicado recientemente, más allá de simplemente estar presente a mano (vorhandenseit) o ausente, la implicación es otra forma de ser; Las cosas pueden ser implícito, su ser toma la forma de un potencial real capaz de convertirse en real.[41]
Es cierto, bajo las actuales relaciones de producción, que la vida de las personas empeora mientras que simultáneamente el potencial real para que sean mejores que nunca continúa aumentando. Este es el carácter paradójico de capitalista progreso. Cuando se introduce en el proceso productivo una nueva máquina capaz de duplicar la producción actual en una industria específica, esto representa un potencial genuino para reducir las horas de trabajo a la mitad y permitir que las personas tengan más tiempo libre para esfuerzos creativos, más humanos. El desarrollo de las fuerzas productivas reduce el tiempo de trabajo socialmente necesario y, por lo tanto, puede aumentar potencialmente lo que Martin Hägglund ha llamado Tiempo libre socialmente disponible.[42] Este es el tiempo que Josie, y francamente, todos nosotros, los pobres de la clase trabajadora, necesitamos para florecer como humanos. El hecho de que no haga esto, y a menudo haga lo contrario, no está arraigado en las máquinas y tecnologías mismas, sino en las relaciones sociales históricamente constituidas que median nuestra relación con estos desarrollos.
Nosotros enlatar tener una forma de progreso que supere las contradicciones de la forma actual; Pero esto requiere revolucionar las relaciones sociales en las que existimos. Requiere una sociedad donde los trabajadores estén en el poder, donde el Telos de la producción no es la ganancia y la acumulación de capital en manos de unos pocos, sino la satisfacción de las necesidades humanas, tanto espirituales como materiales. Una sociedad donde el Estado es genuinamente de, por y para el pueblo, y no un instrumento de los dueños del capital. En otras palabras, requiere socialismo, lo que Du Bois consideraba «la única forma de vida humana».[43]
Referencias:
[1] Aristóteles, Metaphysics, en Las obras básicas de Aristóteles (Chapel Hill: The Modern Library, 2001), 689 (980a).
[2] W. E. B. Du Bois, Reconstrucción negra (Nueva York: Biblioteca de América, 2021), 766.
[3] W. E. B. Du Bois, Las almas de la gente negraen Escrituras (Nueva York: The Library of America, 1986), 367-368.
[4] Du Bois, Reconstrucción negra, 770.
[5] Du Bois, Reconstrucción negra, 770.
[6] Du Bois, Las almas de la gente negra, 407.
[7] Du Bois, Las almas de la gente negra, 406-407.
[8] Du Bois, Reconstrucción Negra, 766.
[9] Du Bois, «El décimo talentoso, en Escrituras, 861.
[10] Du Bois, «The Talented Tenth», pág. 854.
[11] Du Bois, Las almas de la gente negra, 411.
[12] Du Bois, Las almas de la gente negra, 411.
[13] Du Bois, Las almas de la gente negra, 411.
[14] Du Bois, «The Talented Tenth», pág. 853.
[15] Aristóteles, Metafísica 692 (982b).
[16] Du Bois, Las almas de la gente negra, 368.
[17] Immanuel Kant, «What is Enlightenment», en Escritos básicos de Kant (Nueva York: The Modern Library, 2001) 136.
[18] Kant, «What is Enlightenment», pág. 141.
[19] Du Bois, Las almas de la gente negra, 390.
[20] Du Bois, Las almas de la gente negra, 368.
[21] Du Bois, Reconstrucción negra, 40; Du Bois, Las almas de la gente negra, 370.
[22] Adam Smith, La riqueza de las naciones Vol II (Nueva York: E.P. Dutton, 1910), 263-264
[23] Smith, La riqueza de las naciones Vol. II, 264.
[24] Smith, La riqueza de las naciones Vol. II, 264.
[25] Karl Marx, Volumen de capital: I (Nueva York: International Publishers, 1974), 339
[26] Marx, Capital Vol. Yo, 360.
[27] Karl Marx, Los manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (Nueva York: Prometheus Books, 1988), 86.
[28] Friedrich Engels, Anti-Dühring (Pekín: Foreign Language Press, 1976), 291.
[29] Carlos L. Garrido, «La verdadera razón por la que Sócrates fue asesinado y por qué la sociedad de clases debe blanquear su muerte», Contracorrientes (23 de agosto de 2021): https://countercurrents.org/2021/08/the-real-reason-why-socrates-is-killed-and-why-class-society-must-whitewash-his-death/. En cada movimiento revolucionario hemos visto el papel fundamental que se le da a la educación, esto es evidente en el proceso soviético, el coreano, el chino, el cubano, etc. Como estoy seguro de que la mayoría sabe, incluso mientras participaba en la guerra de guerrillas, el Che estaba haciendo que los revolucionarios estudiaran. La educación era tan importante que, como mencionaba en la famosa carta. Socialismo y hombre en Cuba, bajo el socialismo «toda la sociedad… [funcionaría] como una escuela gigantesca». Para más información, véase: Carlos L. Garrido y Edward Liger Smith, «Pioneros por el comunismo: Seremos como el Che», intervención y Coyuntura: Revista de Crítica Política (11 de octubre de 2022): https://intervencionycoyuntura.org/pioneros-por-el-comunismo-seremos-como-el-che/
[30] Du Bois, Las almas de la gente negra, 385.
[31] G. W. F. Hegel, Filosofía del Derecho, trad. T. M. Knox (Oxford: Oxford University Press, 1978), 125.
[32] Du Bois, Las almas de la gente negra, 412.
[33] Fredrick Douglass, Selección de discursos y escritos, ed. por Philip S. Foner (Chicago: Chicago Review Press, 1999), 367.
[34] Du Bois, Las almas de la gente negra, 414.
[35] Carlos L. Garrido, «John Dewey and the American Tradition of Socialist Democracy, Estudios Dewey 6(2) (2022), 87.
[36] Marx, Manuscritos de 1844, 71.
[37] Cheng Enfu, La dialéctica económica de China (Nueva York: International Publishers, 2019), 13.
[38] Enfu, La dialéctica económica de China, 13.
[39] Susan Neiman, La izquierda no está despierta (Cambridge: Polity Press, 2023). Georg Lukács, La destrucción de la razón (Brooklyn: Verso Books, 2021). Para más información sobre las formas modernas de irracionalismo filosófico, véase: John Bellamy Foster, «The New Irrationalism», Revisión mensual 74 (9) (febrero de 2023): https://monthlyreview.org/2023/02/01/the-new-irrationalism/ y mi entrevista con él para el Instituto Marx del Medio Oeste: https://www.youtube.com/watch?v=E4uyNEzLlRw.
[40] Andrew Haas, «Sobre estar en Heidegger y Hegel», Boletín Hegel 38(1) (2017), 162-4: doi:10.1017/hgl.2016.64.
[41] Ioannis Trisokkas, «Ser, presencia e implicación en la crítica de Heidegger a Hegel», Boletín Hegel 44(2) (agosto de 2023), 346: DOI: https://doi.org/10.1017/hgl.2022.3 Trisokkas aquí proporciona una gran defensa de Hegel de la crítica de Heidegger a su tratamiento del ser.
[42] Martin Hägglund, Esta vida (Nueva York: Pantheon Books, 2019), 301-304.
[43] W. E. B. Du Bois, «Carta de W. E. B. Du Bois al Partido Comunista de los Estados Unidos, 1 de octubre de 1961», Archivo W. E. B. Du Bois: https://credo.library.umass.edu/view/full/mums312-b153-i071
* Carlos L. Garrido es profesor de filosofía en la Universidad del Sur de Illinois, editor del Instituto Marx del Medio Oeste y autor de El fetiche de la pureza y la crisis del marxismo occidental y El marxismo y la cosmovisión materialista dialéctica.
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