SOMOSMASS99
Levi Kabwato / Internacionalista 360°*
Martes 6 de febrero de 2024
En su aclamado libro, Entre el mundo y yo, Ta-Nehisi Coates escribe un pasaje que ha quedado grabado en mi memoria desde que lo leí. El pasaje aparece unas líneas después de la crítica de Coates al sistema escolar al que estuvo expuesto mientras crecía en los Estados Unidos de América (EE. UU.). De esto, dice que siempre tuvo la sensación de que «las escuelas siempre estaban ocultando algo, drogándonos con falsa moralidad para que no viéramos, para que no nos preguntáramos: ¿Por qué, para nosotros y solo para nosotros, el otro lado del libre albedrío y los espíritus libres es un asalto a nuestros cuerpos?»
La ironía de que las instituciones diseñadas para iluminar (al menos eso es lo que a menudo se afirma) «oculten algo» y mantengan a sus alumnos en la oscuridad es ineludible. Al sacar esto a la luz, Coates pone en tela de juicio todo el sistema educativo de los Estados Unidos y, por extensión, el proceso y los medios de producción cultural, desde la infancia hasta la edad adulta. También pone en tela de juicio la forma en que las personas que crecen a través de este sistema finalmente responden al mundo que las rodea. De hecho, es cuando habla de la enseñanza de la historia negra, la historia de sus antepasados, su pueblo y cómo se enseña en Estados Unidos que la lógica de «ocultar algo» se hace bastante evidente.
«Nuestros maestros», escribe Coates, «nos instaron a seguir el ejemplo de los marchantes por la libertad, los Freedom Riders y los Freedom Summers, y parecía que el mes no podía pasar sin una serie de películas dedicadas a las glorias de ser golpeado ante la cámara. Los negros de estas películas parecían amar las peores cosas de la vida: amar a los perros que destrozan a sus hijos, el gas lacrimógeno que les arañaba los pulmones, las mangueras contra incendios que les arrancaban la ropa y los tiraban a las calles».
Y continúa: «Parecían amar a los hombres que las violaron, a las mujeres que las maldijeron, a los terroristas que las bombardearon. ¿Por qué nos muestran esto? ¿Por qué solo nuestros héroes no eran violentos? No hablo de la moralidad de la no violencia, sino del sentido de que los negros tienen una necesidad especial de esta moralidad… El mundo, el verdadero, era una civilización asegurada y gobernada por medios salvajes».
El salvaje, en este caso, no era negro, sino una estructura establecida y robusta basada en la supremacía blanca. Esta forma de salvajismo enmascara la mentira de que todo lo que los blancos hicieron a otras razas -la violencia, los asesinatos, el robo y el saqueo- fue todo por un bien mayor para la Humanidad y, por lo tanto, no debería ser interrogado, cuestionado o incluso criticado. La violencia era, ¿sigue siendo? — una búsqueda moral.
Por lo tanto, la genialidad de la Supremacía Blanca es que, si bien presidió la dominación y la opresión de otras razas, estableció los estándares y códigos para la Libertad, la Justicia y la Libertad, asegurándose de que estuviera suficientemente aislada de cualquier forma de responsabilidad por sus propias atrocidades. En resumen, la búsqueda de la dominación histórica, cultural y económica total era una virtud del universalismo occidental, y cualquier desposesión física y espiritual que tuviera lugar en el proceso estaba totalmente justificada. El resultado de esa búsqueda, tal como lo conocemos hoy, es claro en el orden de las razas a través de una jerarquía que coloca a los blancos en la cúspide y a los negros en la parte inferior.
Esta no es una reseña del libro de Coates, por supuesto. Más bien, se trata de reflexionar sobre lo que algunos han descrito como la «herida colonial», infligida deliberada y sistemáticamente a los cuerpos negros y a otras poblaciones del sur durante muchos años, a escala mundial. El dolor de esta herida supurante se siente y se ve sobre todo en el despojo violento del Ser, el Espíritu, el Conocimiento y la Naturaleza, un despojo higienizado como misión civilizadora.
El análisis es asombroso. Ser negro es ser atrasado, ser salvaje o bárbaro, o ambas cosas. Es ser irracional, grosero e inhumano. Ser blanco, en cambio, es ser superior, ser progresista y ser moderno. Es ser racional, ser humano. Lo que sigue a este pensamiento son las ideologías de la modernidad, el liberalismo y el capitalismo, una tríada intencionalmente racializada que proporciona los cimientos para la esclavitud, el colonialismo, el imperialismo y el genocidio. Es una tríada que afianza la hegemonía de los valores eurocéntricos u occidentales, y supervisa y celebra el desencadenamiento de la violencia tanto física como estructural.
Es importante recordar siempre, por lo tanto, que los cimientos de este edificio colonial e imperial tienen sus raíces en el despojo violento de los cuerpos, espíritus, lengua, conocimiento y tierra de los pueblos indígenas al invalidar sus códigos existentes y deslegitimar su agencia o praxis. Pero, debido a que toda esta violencia ocurre bajo el disfraz —algunos dirían ardid— de la civilización, los perpetradores de estas atrocidades nunca son responsabilizados por ninguna forma o instrumento de Justicia. De hecho, son aplaudidos y alabados por su coraje y virtud, de los cuales se dice que se han combinado para hacer una contribución positiva a la Humanidad. ¿Dónde estaría el mundo sin su santa y sagrada violencia?
Vale la pena señalar que esta narrativa ha sido legitimada, normalizada y ahora prevalece, casi sin lugar a dudas: el blanco es bueno, el negro es malo. Sin embargo, nada de estas afirmaciones podría estar más lejos de la verdad. Los valores occidentales, prominentemente promovidos bajo la rúbrica de Derechos Humanos «Universales», no están exentos de valores ni son universales. Más bien, se utilizan para promover y defender el mito del excepcionalismo occidental y enmascarar la violencia que Occidente patrocina contra las poblaciones más débiles, indefensas y desposeídas.
¿Por qué solo nuestros héroes no eran violentos?
Esta es una pregunta muy poderosa y potente. Una cuestión de Justicia, pero, ¿de quién es la Justicia? En la racionalidad del universalismo occidental, el proyecto colonial y la opresión que lo acompaña en forma de esclavitud y genocidio son actos justificables porque tales actos supuestamente traen consigo el desarrollo humano y marcan el comienzo de la modernidad. Pero, ¿qué pasa con la Justicia para aquellos que sufren, que son oprimidos y que lo pierden todo, incluido su Ser, mientras la «misión civilizadora» continúa? ¿Dónde reside su Justicia? Y, ¿qué derecho a la violencia, a la autodefensa, tienen?
La ironía de esta pregunta radica claramente en la participación de muy pocos países africanos en la elaboración de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas (DUDH) de 1948, un instrumento fundacional del discurso basado en los derechos que se ha vuelto dominante en la interpretación de las cuestiones locales, regionales e internacionales sobre la justicia. En 1948, sólo Egipto, Etiopía, Liberia y Sudáfrica (por problemática que sea esta caracterización) podían clasificarse como los únicos países independientes de África. Si bien se obtuvo esta clasificación, el resto de África no era libre, subyugada por el colonialismo, deshumanizada y negada sistemáticamente a todos y cada uno de los derechos que las Naciones Unidas reclamaban como «universales».
En 1948, cuando se estaba adoptando la Declaración Universal de Derechos Humanos, la mayoría de los africanos ejercían violencia sobre ellos; El despojo material, especialmente de tierras, se estaba produciendo a gran escala y, por lo tanto, donde se producían matanzas —asesinatos en masa que equivalían a genocidio— de africanos. En vísperas de este importante momento en la elaboración de este instrumento, el doloroso historial de violencia sufrida por los africanos está bien documentado, pero en la práctica se minimiza y se reduce a una nota a pie de página en el discurso de los derechos.
Por lo tanto, no debería perderse de vista para los africanos que sólo cuando Europa entró en una guerra devastadora consigo misma (una guerra en la que los africanos se alistaron para luchar) y tuvo que enfrentarse a un salvaje construido con precisión a su imagen y semejanza, Adolf Hitler, se hizo necesaria la necesidad de algo como la DUDH. La difícil situación de los africanos y otras poblaciones del sur que vivían bajo la opresión antes y durante este mismo período no tenía absolutamente nada que ver con el diseño de la UNDHR. Este es un punto sobresaliente, que vale la pena enfatizar. Estructuralmente, por lo tanto, nuestro dolor —el dolor negro— sufrido por los africanos fue intencionalmente ignorado, empujado a los márgenes y deslegitimado inhumanamente. Como salvajes, parecía ser el razonamiento, los negros eran incapaces de sentir, y mucho menos de pensar y actuar de forma independiente.
Como si esto no fuera suficiente, las historias, culturas e ideologías eurocéntricas que se beneficiaron de la reorganización intencional y sistémica de la Memoria, la reconfiguración del Poder y la eliminación implacable del Dolor, posteriormente aseguraron que la carga más pesada de reconocer y adherirse a los marcos de la Justicia «internacional» recayera, de hecho, en aquellas personas que habían sido desposeídas espiritual y materialmente de su Ser y habían perdido el control de su entorno, así como los medios para producir y reproducir elementos vitales de su existencia como la Cultura, el Conocimiento y la Ideología. Por lo tanto, no existían tanto en la imaginación como en la experiencia de la Justicia como norma universal. Nosotros no existíamos. Y hoy, a pesar del espejismo de la ‘Independencia’ seguimos sin existir; somos un pueblo sin Historia. No somos, por lo tanto, humanos.
Por lo tanto, los africanos no podían, y todavía no pueden, exigir justicia por las atrocidades pasadas y actuales que ponen en tela de juicio la misión civilizadora de Occidente, la violencia que la acompaña y el compromiso con la justicia «internacional». Sorprendentemente, para que los mismos pueblos oprimidos sean aceptados y reconocidos como «civilizados» —no humanos— tienen que subordinar continuamente su Ser y Memoria al poder colonial, imperial y genocida que, en sí mismo, está por encima del imperio del derecho «internacional» y, por lo tanto, no tiene ni una inversión seria ni un interés activo en perseguir y promover la Justicia «internacional». El efecto neto de esta configuración es que hace que los pueblos oprimidos «olviden» la violencia que acompaña a su despojo espiritual y material. Más bien, se les enseña a recordar la violencia, el dolor y el despojo como un acontecimiento positivo general que los redimió del salvajismo y los llevó a la luz de la civilización y la modernidad. Es por eso que, en 2024, los africanos y otras poblaciones oprimidas del sur siguen pidiendo, es más, mendigando a Occidente reparaciones por la esclavitud, la colonia y el genocidio. Si Occidente se guiara realmente por una moral que percibiera la justicia como eso, sin prejuicios, entonces la cuestión de las reparaciones habría quedado resuelta hace mucho tiempo. Pero no lo es, y puede que no se resuelva para las generaciones venideras.
África en el imaginario de los africanos
En su brillante conferencia conmemorativa de Steve Biko de 2003 titulada «Recuperando nuestra memoria: Sudáfrica en la imaginación negra», Ngugi wa Thiong’o articuló elocuentemente el daño causado por la presencia colonial, imperial y genocida. Escribe Ngugi: «… La presencia colonizadora trató de mutilar la memoria del colonizado y, cuando eso falló, la desmembró, y luego trató de recordarla a la memoria del colonizador: su forma de definir la palabra, incluida su visión de la naturaleza de las relaciones entre el colonizador y el colonizado».
Y continúa: «La relación era principalmente económica, porque nadie coloniza a otro por el simple placer estético de hacerlo. El colonizado como trabajador, como campesino, produce para otro. Su tierra y su trabajo benefician a otro. Esto, por supuesto, se efectúa a través del poder, el poder político, pero también se logra a través de la subyugación cultural, el control de todo el sistema educativo, por ejemplo, con el objetivo final de establecer el dominio psíquico por parte del colonizador y la sumisión psíquica por parte del colonizado.
Aquí, Ngugi responde a una de las preguntas de Coates: ¿Por qué nos muestran esto? – cuando reflexiona sobre las imágenes de personas negras sufriendo violencia, que le mostraron en la escuela mientras crecía. De hecho, ¿por qué es necesario mostrar a los negros, niños negros en realidad, imágenes de sus padres, madres, hermanos, hermanas, tíos y tías asesinados violenta e injustamente y luego, al mismo tiempo, predicar la universalidad de los derechos humanos y la no violencia? ¿Por qué fue necesario que aprendiera, en la escuela primaria, sobre la gloriosa historia de Europa y solo sobre la subyugación y humillación africanas?
La respuesta es el poder, especialmente el poder discursivo de nombrar qué son los derechos y qué constituye una violación de esos derechos. El poder, también, de controlar qué recuerdos recordar y qué eventos olvidar. Así que, una vez que el sistema educativo ha terminado contigo, puedes recordar, casi palabra por palabra, El diario de Ana Frank pero no sabes nada de Kwame Nkrumah, Patrice Lumumba o incluso Thomas Sankara.
Imagínense también, por ejemplo, cómo se siente el pueblo de Chile cada año, el 11 de septiembre, cuando el mundo occidental recuerda de manera prominente el ataque de 2001 contra el World Trade Center en los Estados Unidos. Para Chile, ese mismo día evoca el recuerdo de un brutal golpe de Estado patrocinado por Estados Unidos, en 1973, que derrocó al gobierno democráticamente electo del presidente Salvador Allende y dejó miles de muertos, incluidos mujeres y niños. En 2002, el chileno Tito Tricot expresó de manera muy sucinta este desequilibrio en la memoria y el dolor «internacional»:
«Nuestros sueños se hicieron añicos una mañana nublada cuando los militares derrocaron al gobierno democráticamente electo de Salvador Allende. Veintinueve años después, al mediodía, los bomberos de Chile hicieron sonar sus sirenas rindiendo homenaje a miles de hombres y mujeres que perdieron la vida sin entender realmente lo que estaba pasando.
«Fue un momento de recuerdo, no por las víctimas del golpe militar, sino por los asesinados en el World Trade Center de Nueva York. Por triste que haya sido, es aún más triste que los bomberos chilenos nunca hayan hecho sonar sus sirenas para recordar a nuestros propios muertos. Y hay miles de ellos, incluidos muchos niños, que fueron asesinados por los militares.
«No se trata de comparar la tristeza y el dolor, pero durante el último año, los medios de comunicación estadounidenses han tratado de convencernos de que las vidas de los norteamericanos valen más que las vidas de otras personas. Al fin y al cabo, somos del tercer mundo, ciudadanos de países subdesarrollados que merecen ser detenidos, torturados y asesinados. ¿De qué otra manera vamos a interpretar el hecho de que el golpe militar en nuestro país fue planeado en Estados Unidos?»
Estos privilegios discursivos, a menudo proyectados como justos, equilibrados e imparciales, otorgan a los países dominantes el poder no solo de dictar lo que se puede recordar, sino también de la naturaleza y el alcance en que los derechos a la libertad y la justicia pueden ejercerse o retirarse. No hay neutralidad, objetividad, ni siquiera equidad en este sentido. Como era de esperar, a medida que el acceso a la información se ha descentralizado, las amenazas a la libertad de expresión han aumentado significativamente, y las personas que no siguen las líneas narrativas dominantes/establecidas son castigadas por su «disidencia» y «desobediencia», en particular los africanos y otras poblaciones oprimidas. ¿No es curioso, por lo tanto, que desde que la Comisión de Derechos Humanos compartió su ADN con varios otros instrumentos y marcos de Justicia y Derecho «internacionales», también impartió elementos de marginación sistémica, privando así de sus derechos a los menos poderosos del mundo mientras dejaba que los actores poderosos esclavizaran, colonizaran y asesinaran con imprudente abandono?
De todos modos, ¿de quién es la Justicia?
En 2013, Ngugi analizó este poder discursivo en una conferencia pública titulada «El lenguaje de la justicia en África«. Su principal argumento fue que «nuestro sistema judicial, el más importante de todas nuestras vidas, en nuestro sistema judicial, no tiene espacio para los hablantes de lenguas africanas. La defensa, la acusación y el juez ocupan una esfera lingüística totalmente ajena a la persona cuya culpabilidad o inocencia está en juego, si resulta ser un hablante de una lengua africana. Así era durante la época colonial; Así son las cosas en la era poscolonial».
Esencialmente, entonces, la ley que solía imponer el control colonial permaneció intacta en muchos países africanos y, por lo tanto, contribuyó a la hegemonía de los valores eurocéntricos en la creación del Estado poscolonial. Por lo tanto, la continuación de la práctica de la era colonial en la impartición de justicia también ha significado que un sesgo agudamente eurocéntrico sigue siendo el núcleo de los mecanismos de administración de justicia en la mayoría de los países africanos. Por lo tanto, dentro de esta configuración, es muy difícil imaginar que un poder judicial africano pueda, por ejemplo, llevar a los líderes blancos europeos o estadounidenses acusados de cometer crímenes contra la humanidad, incluidos los brutales crímenes coloniales, ante la Corte Penal Internacional (CPI) o la Corte Internacional de Justicia (CIJ).
Es por eso que el ex primer ministro británico, David Cameron, un hombre personalmente vinculado a la empresa esclavista, puede decirle al pueblo de Jamaica que supere su violenta historia de esclavitud sin ningún sentido de la ironía. También es la razón por la que el presidente de Estados Unidos, Barack Obama, puede salirse con la suya con una simple disculpa por las bombas que lanzó sobre otras personas y aún así no verse a sí mismo como un terrorista. De hecho, Occidente puede patrocinar golpes de Estado, lanzar bombas y cometer otros actos violentos contra poblaciones africanas u otras poblaciones del sur, y los mecanismos de justicia «internacional» seguirían estando en desventaja, incapaces de hacer frente con decisión a las claras violaciones del derecho «internacional». Basta con mirar el caso más reciente en la CIJ, en el que Sudáfrica pidió a la corte que responsabilizara a Israel por sus actos genocidas en Palestina. La reacción de Occidente a los pronunciamientos de la corte contra Israel revela el flagrante desequilibrio de la balanza de la Justicia, así como el grado en que se puede tolerar el monopolio de la violencia.
Estos resultados son posibles porque los mismos perpetradores de la violencia y los arquitectos de los «crímenes contra la humanidad» han asumido el papel de Juez, Jurado y Verdugo en el marco de la Justicia «internacional». No son responsables ante nadie más que ante ellos mismos. Por lo tanto, si no se replantea, la impunidad que actualmente rige los sistemas y mecanismos de justicia «internacional» continuará sin cesar y sin consecuencias por parte de quienes promueven y defienden con orgullo el colonialismo, el imperialismo y el genocidio.
Pero uno todavía debe preguntarse: ¿qué tan diferentes son los asesinatos de Charlie Hebdo en Francia (¿recuerdan #JeSuisCharlie?) a las bombas estadounidenses que fueron lanzadas sobre un hospital en Kunduz, Afganistán? Si «nosotros» —la indignada comunidad internacional— exigimos justicia por la masacre de Charlie Hebdo, ¿estamos haciendo exactamente lo mismo por Kunduz, con exactamente la misma prominencia mediática y unidad de acción? Si no es así, ¿qué explica las diferencias en la reacción, la acción y la reflexión? ¿Por qué hay una diferencia?
Las impresionantes inconsistencias de la CPI en este sentido son difíciles de ignorar. La corte parece reforzar continuamente las tendencias coloniales e imperiales, reflejando sus inclinaciones ideológicas y su firme imaginación en el discurso sobre el universalismo occidental. Es importante señalar que el Estatuto de Roma, el marco que crea la CPI, también deriva su ADN de la Declaración de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (CNDH). Por lo tanto, no es de extrañar que algunas de las mayores potencias del mundo y artífices de la violencia continúen absteniéndose de la CPI, pero tengan la autoridad para imponer sanciones a países menos poderosos e «inferiores» acusados de violaciones de derechos. Si la justicia «internacional» es ciega, ¿dónde está la ceguera?
En todo esto, seguimos viendo (sic) que la «racionalidad occidental» enmascara y justifica sus crímenes violentos creando un sentido de irracionalidad africana o meridional que requiere la imposición de la carga de la no violencia y el cumplimiento de los instrumentos de justicia «internacional» a los Estados más débiles, la mayoría de los cuales han sido previamente subyugados por el colonialismo, el imperialismo y el genocidio. Por lo tanto, la justicia, tal como se entiende comúnmente, no es «internacional» como se afirma ampliamente, sino que es descaradamente provinciana. Hay Justicia para el mundo «civilizado» y hay Justicia para el mundo «incivilizado» y es la Justicia del primero la que prevalece sobre la otra. En otras palabras, reina la impunidad.
En sus reflexiones sobre Kunduz, el novelista británico Rana Dasgupta expone la hipocresía de Occidente en su incumplimiento de las obligaciones «internacionales», especialmente las relativas a la guerra. Ella escribe: «Las suposiciones occidentales sobre qué poblaciones pueden ser blanco de bombardeos aéreos han permanecido intactas, y nadie debería sorprenderse si esas poblaciones han almacenado una imagen diabólica de Occidente en el transcurso del siglo transcurrido. Lo que no ha permanecido intacto es la repugnancia básica hacia los bombardeos aéreos que los convirtieron, incluso en los viejos imperios, en un último recurso impopular».
Enfrentando al Saviou Blancor
En toda África, el universalismo occidental no funciona por sí solo. Está construido y sostenido por una vasta red de actores locales pertenecientes a ONG bien dotadas de recursos, partidos políticos y otros grupos de élite que reciben la mayor parte de su apoyo de poderosos donantes, agencias multilaterales e instituciones occidentales. La mayor parte de este apoyo está, por supuesto, dirigido a promover los «derechos humanos».
Estos grupos son capaces de articular, traducir y transferir las ideas occidentales hegemónicas y dominantes a las poblaciones más amplias, y orientarlas hacia las preferencias e ideologías del capital occidental en el proceso. Por ejemplo, la mayoría de las ONG que operan hoy en África actúan como extensiones de las estructuras dominantes de la economía política mundial. De ahí que sus demandas de Justicia estén generalmente alineadas con los valores occidentales, que a menudo no reconocen soluciones orgánicas o alternativas a la resolución de conflictos, por ejemplo.
Esto no quiere decir que haya falta de agencia por parte de los trabajadores africanos de las ONG, los activistas de los partidos políticos y otras élites políticas. Más bien, se trata de reconocer que dentro del espacio que ocupan gracias al capital occidental —conferencias internacionales, programas de formación, educación, diálogos políticos y otras formas de financiación— las ideas hegemónicas occidentales son adoptadas, interiorizadas, traducidas y luego articuladas por estos actores africanos, cuyo lugar de enunciación está subordinado a los valores occidentales.
Además, los trabajadores africanos de las ONG, los activistas de los partidos políticos y otras élites políticas popularizan las ideas, los métodos y las historias occidentales entre los sectores desprevenidos de la población local. Lo hacen a través de intervenciones populares como talleres, reuniones comunitarias, informes, declaraciones y los medios de comunicación, lo que ayuda a que las nociones occidentales de justicia, por ejemplo, se conviertan en los métodos dominantes y preferidos para acceder a la justicia. A través de este proceso altamente mediatizado y sesgado, se sostiene la arquitectura de dominación global, al tiempo que se impide el desarrollo de ideas, procesos y acciones alternativas que desafíen el poder hegemónico. En términos generales, por lo tanto, esto significa que los intentos de luchar y resistir al neocolonialismo en África siempre van a ser difíciles, especialmente si la conceptualización del Estado tiene que ser pensada de nuevo.
¿Es posible imaginar instrumentos y mecanismos alternativos para la justicia en un clima en el que el colonialismo, el imperialismo y el genocidio parecen haber ganado a expensas de la independencia, la libertad y la libertad? ¿Se puede descolonizar el marco actual de la justicia «internacional» y surgir algo más humano, más inclusivo y más responsable de ese proceso? ¿Puede un canto de redención africano por la libertad, la emancipación y la justicia ser entendido por salvadores blancos que, aunque dicen estar en una misión civilizadora, presiden la destrucción de las lenguas, la cultura y las historias de otros pueblos?
¿Descolonizar o seguir colonizando?
Para lograr la descolonización es necesario todo un proceso de deconstrucción y reconstrucción. Las formas debilitantes de ayuda y otras formas de dependencia han suprimido la creación de movimientos orgánicos que puedan responder adecuadamente a las luchas contemporáneas por la justicia. Por lo tanto, la búsqueda de una conciencia soberana, que cuando se encuentre dará a luz a nuevas formas de activismo, imaginación e ideología, debe comenzar con un repudio de los arreglos de poder existentes entre Occidente y el Sur oprimido. Sin duda, tal negativa se encontraría con resistencia y castigo en forma de sanciones, marginación o, en el peor de los casos, bombas.
Sin embargo, «[tal] divergencia», escribe la académica decolonial Catherine Walsh, «no pretende simplificar el pensamiento indígena o negro ni relegarlo a la categoría o estatus de pensamiento localizado, situado y culturalmente específico y concreto; es decir, como nada más que «conocimiento local» entendido como mera experiencia. Más bien se trata de plantear su carácter político y decolonial, permitiendo entonces una conexión entre varios [pensamientos orgánicos] como parte de un proyecto más amplio de ‘otro’ pensamiento crítico y conocimiento».
Sin duda, este artículo no cuestiona el principio de Justicia. Lo que está bajo escrutinio es cómo se diseñan los mecanismos de justicia, especialmente los que operan en la esfera internacional, y a qué intereses, en particular, sirven. Es inaceptable que haya países que predican aguas de democracia y libertad mientras beben el vino de la tiranía y la impunidad y sigan insistiendo en que los instrumentos que se utilizan para exigir justicia son creíbles, justos y equitativos.
Por lo tanto, es importante señalar y reconocer que cuando los africanos cuestionan la imparcialidad de la CPI o de la CIJ, por ejemplo, no es necesario que exista una institución como la CPI, sino más bien su función y compromiso con los principios del derecho internacional y la justicia si, de hecho, la justicia es ciega. Las críticas dirigidas a quienes apoyan la retirada de África de la CPI, por ejemplo, tampoco carecen de fundamento. Sin un tribunal de esta naturaleza, es probable que muchas personas, no solo en África, eludan la rendición de cuentas por acciones que violan los derechos humanos, lo que conduce a una impunidad flagrante y a que quienes sufren abusos no puedan acceder a la justicia.
El debate sobre la conducta de la Corte Penal Internacional, y más recientemente de la Corte Internacional de Justicia, hacia África es, sin lugar a dudas, fundamental. Sin embargo, si se excluye un enfoque mucho más fuerte en la necesidad de revisar y fortalecer los sistemas de justicia locales, eliminando la estructura y la cultura inherentes a la opresión colonial, el acceso efectivo a la justicia y la protección legal de los derechos de los ciudadanos seguirán siendo una quimera para muchos en todo el continente.
Además, este debate también tiene que analizar la complicidad de las potencias occidentales en el apuntalamiento de regímenes que son profundamente antipopulares, pero que pueden permitírselo porque saben que reciben protección por los servicios que prestan para garantizar los intereses geopolíticos de Occidente. ¡Algunos crímenes contra la humanidad, según las definiciones occidentales, han tenido lugar con la bendición del propio Occidente!
En última instancia, la descolonización de la justicia «internacional» requiere la construcción de relaciones Sur-Sur más sólidas y el fomento de un enfoque más holístico en la descolonización del lenguaje, la historia y la ideología. No sucederá de la noche a la mañana y la resistencia a tales esfuerzos será grande. Sin embargo, es el único camino hacia un mundo más justo y moral. Si no es por nosotros, entonces para la posteridad.
* Una versión anterior de este artículo apareció en la revista The Con (Sudáfrica) en 2015.
Foto: Internacionalista 360°.
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