Gramsci en medio del Movimiento de Trabajadores Sin Tierra de Brasil

SOMOSMASS99

The Tricontinental

Martes 19 de julio de 2022

Una entrevista con Neuri Rossetto, militante del MST

Foto: Midia Ninja.

Introducción

A pesar de la persistente hegemonía del capitalismo y su ideología neoliberal dominante, continúan surgiendo diversas formas de resistencia, lucha social y propuestas para un futuro emancipado. Esto se está llevando a cabo frente a las crisis económicas, políticas, sociales y ambientales, así como a una continua falta de visión de cómo superar la crisis sanitaria. Nuestros intelectuales deben poner sus corazones y almas precisamente en esta orientación hacia el futuro, una basada en la posibilidad de cambio y la esperanza de la emancipación humana, como argumentamos en el dossier nº 13 del Instituto Tricontinental de Investigación Social, El Nuevo Intelectual. Debemos crear propuestas innovadoras sobre cómo utilizar nuestra riqueza social para resolver los problemas inmediatos que enfrenta la humanidad, como el hambre, la pobreza, las enfermedades y las catástrofes climáticas, y estudiar y familiarizarnos con las resistencias y luchas que surgen en todos los rincones del mundo; tales propuestas, en forma de borrador, están disponibles en el dossier nº 48, Un plan para salvar el planeta (desarrollado con la Red de Institutos de Investigación). También debemos desafiarnos a nosotros mismos para ser creativos en el desarrollo de posibilidades de cooperación, solidaridad y enriquecimiento social y cultural entre los pueblos.

El comunista italiano Antonio Gramsci (1891-1937) ya era consciente del papel de los nuevos intelectuales que, al participar activamente en las organizaciones políticas, se dedicaron a desarrollar la conciencia popular y crear espacio para que las luchas populares prosperaran. Es en este contexto que queremos revisar la obra de Gramsci y la relevancia de su legado para nuestras luchas de hoy, reforzando la Batalla de Ideas, y – como dijeron Fidel Castro y José Martí – reconociendo que las luchas dentro de las diversas instituciones culturales e intelectuales son tan importantes como las luchas en las calles, que van de la mano y se alimentan unos de otros. Por eso es importante poner en primer plano las experiencias sociales contemporáneas inspiradas en este legado y en el diálogo con las ideas de Gramsci: para que podamos construir las semillas de esperanza para este nuevo mundo en la vida real. Usamos la esperanza no sólo en el sentido de orientación hacia el futuro, sino también en el sentido que Paulo Freire nos enseñó, de «dar esperanza» (esperançar). Esto significa elevarse, perseguir y seguir adelante, unirse con otros para construir nuevas formas sociales. Frente a la realidad social actual, es en la promulgación de esta frase donde se encuentra el camino alternativo de la humanidad.

Foto: Coletivo de Comunicação do MST no Norte do Paraná. / ‘Colectivo de Comunicación del MST en el Norte de Paraná’.

El Movimiento de trabajadores sin Tierra (MST) de Brasil, el mayor movimiento militante y popular de América Latina, trabaja para crear esta esperanza todos los días. El MST surgió a principios de la década de 1980, transformando rápidamente la lucha campesina en una herramienta para desafiar el autoritarismo en medio de la dictadura militar que gobernaba Brasil en ese momento. Sus acciones, que van mucho más allá de la lucha por la tierra, incluyen la búsqueda de la reforma agraria para democratizar el acceso a la tierra y producir alimentos saludables, así como la lucha por la justicia social. Hoy en día, aproximadamente 500,000 hogares en el campo son miembros del MST. Algunos viven en campamentos (acampamentos), ocupaciones de tierras en medio de exigir acceso a tierras en barbecho, mientras que otros viven en asentamientos (assentamentos), lo que significa que ya han ganado la propiedad de la tierra a través de la lucha. Estas familias continúan organizándose en una estructura participativa, democrática e inclusiva a nivel local, regional, estatal y nacional.

Con esto en mente, y con el fin de comprender mejor la importancia de Gramsci y su legado para la construcción de este movimiento popular, nuestro dossier no. 54, Gramsci En medio del Movimiento de Trabajadores Sin Tierra (MST) de Brasil, presenta una entrevista con Neuri Rossetto, miembro de la coordinación nacional del MST. Rossetto destacó, en primer lugar, que no se considera un experto en el pensamiento de Gramsci; es simplemente un militante – un cuadro del MST – y un admirador de Gramsci que tiene como objetivo llevar a los movimientos populares algunas de las tremendas e invaluables contribuciones que este pensador italiano hizo a los movimientos revolucionarios de la clase obrera.

Reflexionando sobre el legado de Gramsci y sus contribuciones contemporáneas, Rossetto cree que hay tres desafíos principales por delante: identificar con precisión a los adversarios que impiden los esfuerzos para abordar los dilemas de la humanidad (como la reforma agraria), establecer un diálogo continuo con la clase trabajadora para construir un proyecto político para cada país y fortalecer la capacidad política y organizativa de las principales fuerzas que promueven nuestras luchas.

Como decía en 1919 el lema de L’Ordine Nuovo, una revista dirigida por Gramsci, Angelo Tasca, Palmiro Togliatti y Umberto Terracini: «Edúquense porque necesitaremos toda su inteligencia. Despertados porque necesitaremos todo vuestro entusiasmo. Organízate porque necesitaremos todas tus fuerzas’.

Renata Porto Bugni, subdirectora del Instituto Tricontinental de Investigación Social, entrevistó a Rossetto en 2021. Una versión anterior de este dossier fue publicada en Notebooks: The Journal for Studies on Power, una revista apoyada por Gramsci Lab. Por este dossier, agradecemos la colaboración de GramsciLab y el Centro per la Riforma dello Stato (CRS), ambos miembros de la Red de Institutos de Investigación.

Foto: Midia Ninja.

– ¿Qué tan importante fue el legado de Gramsci en la configuración de la lucha del MST? ¿Cree que el pensamiento gramsciano sigue siendo útil hoy en día para construir organizaciones sociales y políticas que transformen la sociedad?

Para nosotros en el MST, un movimiento social de masas formado por trabajadores rurales que promueven la lucha por la reforma agraria en Brasil, la contribución de Antonio Gramsci es invaluable y extremadamente necesaria para comprender el momento actual y la complejidad de la sociedad burguesa. Desde una perspectiva socialista, la superación de la burguesía requiere una comprensión cada vez más clara y contemporánea del funcionamiento y la reproducción de la sociedad burguesa. Además, los caminos hacia la acción política para las clases subalternas deben ser descubiertos sobre la base de una comprensión de las propias contradicciones de la sociedad burguesa.

El MST siempre ha sido claro en su entendimiento de que el éxito de la lucha por la reforma agraria en Brasil no sólo vendrá de la fuerza y las acciones políticas de los trabajadores rurales y campesinos. Democratizar la propiedad y el acceso a la tierra cultivable requiere movilizar a sectores más amplios de la sociedad en defensa de esta idea y colocar la reforma agraria –y la cuestión del modelo de desarrollo agrícola brasileño en su conjunto– en el centro de un proyecto político-económico que satisfaga las necesidades e intereses de la mayoría del pueblo brasileño, no los de la clase capitalista. En este sentido, las contribuciones de Gramsci nos alertan sobre la lucha diaria por la hegemonía y la necesidad apremiante de que un proyecto social se construya en torno a la centralidad de las luchas obreras. Este es el camino que estamos tratando de crear.

Con estos objetivos en mente, tenemos un triple reto:

1. identificar y definir a los principales enemigos de la reforma agraria, tal como lo hizo Gramsci con las fuerzas del fascismo;
2. establecer un diálogo permanente con las fuerzas de la clase trabajadora de la sociedad civil para construir un consenso en torno a un proyecto político para el país; y
3. elevar el nivel de organización y politización de nuestra base social.

En consecuencia, podemos citar tres ejemplos de cómo las vastas e invaluables contribuciones político-teóricas de Gramsci son relevantes y críticas para que los movimientos populares se conviertan en protagonistas de la lucha de clases de hoy:

1. comprender cómo funciona el Estado, en el sentido más amplio, así como sus intentos de controlar los conflictos provocados por una sociedad dividida en clases;
2. mirar a la sociedad civil, que ofrece potencial para que las clases subalternas abran nuevas y variadas líneas de lucha contra la dominación de una minoría sobre la mayoría; y
3. desafiarnos continuamente a ser una fuerza política, manteniendo como punto de referencia el concepto gramsciano de hegemonía.

– Según Gramsci, la sociedad civil está compuesta por lo que él llama aparatos hegemónicos privados, que son instituciones para legitimar el poder como las escuelas, la Iglesia, los sindicatos y los medios de comunicación, entre otros. ¿Cómo se evalúa el desempeño de la sociedad civil, frente al gobierno de Jair Bolsonaro en medio de la pandemia? ¿Cómo está interactuando o dialogando el movimiento con estas instituciones en primera línea y fortaleciendo a la sociedad civil?

Desafortunadamente, la sociedad sigue inerte ante la tragedia humanitaria provocada por la pandemia de COVID-19 y acelerada por la política genocida del gobierno del presidente Jair Bolsonaro. Existe la impresión de que la sociedad ha normalizado los miles de muertes que se producen -y, en menor escala, siguen ocurriendo- cada día a causa de la pandemia, aunque cabe señalar que esta inmovilidad de la población precede al periodo de pandemia. Brasil es uno de los países social y económicamente más desiguales del mundo. Miles y miles de personas pobres, especialmente entre la población negra, son asesinadas cada año por las fuerzas policiales. Las políticas públicas del Estado se han vuelto cada vez más ausentes en las crecientes aglomeraciones de favelas en los centros urbanos. Entonces, la inmovilidad social frente a la pandemia y a este gobierno genocida debe verse en este contexto: uno que estructuralmente hace mártires a los pobres.

Sin embargo, ha habido señales alentadoras y crecientes de que este letargo social está comenzando a superarse a medida que las movilizaciones sociales tienen lugar en los centros urbanos. En cuanto a nuestras actividades, el MST adoptó «salvar vidas» como su objetivo principal a principios de 2020, cuando comenzó la pandemia de COVID-19 en Brasil. Nos hemos organizado en torno a esa bandera a lo largo de cuatro líneas de lucha:

1. Tomar precauciones durante la pandemia mediante: a) la adopción de las directrices y medidas preventivas recomendadas por la Organización Mundial de la Salud (OMS) dentro de nuestra base social; b) exigir que la vacuna sea un derecho universal para todas las personas; c) pedir al gobierno brasileño que proporcione ayuda económica de emergencia para que la población tenga las condiciones de quedarse en casa mientras dure la pandemia; d) defender y valorar la salud pública a través del Sistema Único de Salud (SUS) de Brasil.
2. Las brigadas solidarias, que distribuyen alimentos donados por asentamientos rurales que luchan por la reforma agraria y, junto con otras organizaciones progresistas de la sociedad, organizan cocinas comunitarias para distribuir al menos una comida al día a la población desamparada en los grandes centros urbanos. Solo en el estado de Pernambuco, se distribuyeron más de 720 toneladas de alimentos y 600,000 comidas entre 2020 y 2021. No ha habido indicios de que la agroindustria, que monopoliza la tierra, el financiamiento público y la asistencia técnica para la producción agroexportadora, haya hecho donaciones de alimentos a los pobres. En algunos estados, principalmente en el noreste de Brasil, se formaron brigadas para visitar, ayudar, distribuir alimentos y brindar atención a familias pobres en las afueras de las ciudades.
3. La campaña Fora Bolsonaro (‘Fuera, Bolsonaro’), un gobierno genocida: Tenemos un gobierno militarizado que, desde el inicio de la pandemia, se ha posicionado sistemáticamente contra la ciencia, contra las directrices de la OMS y contra el acceso a las vacunas, convirtiéndose así en el principal responsable de las más de 650.000 muertes causadas por el COVID-19 en el país. En 2021, la Campaña Salvar Vidas exigió la destitución del genocida presidente de la República, Bolsonaro, y que se le hiciera penalmente responsable de las miles de muertes ocurridas.
4. La campaña de plantación de árboles comenzó meses antes de la pandemia, pero ha adquirido una importancia aún mayor durante este período excepcional, que nos ha impedido llevar a cabo acciones que involucran grandes reuniones de personas. Nuestro objetivo es plantar 100 millones de árboles en todo el país durante 10 años, a partir de principios de 2020. Solo en los primeros dos años del plan, logramos plantar dos millones de árboles y construir 100 unidades de la Red de Viveros Populares en todo el país. El objetivo es avanzar en la recuperación y preservación ambiental dentro de nuestras comunidades.

Es de conocimiento común que el desarrollo capitalista irracional amenaza la vida y el planeta porque promueve la destrucción del medio ambiente en busca de maximizar las tasas de ganancia. Así, estas cuatro líneas de lucha nos permiten, a diario, dialogar y promover el intercambio político con la sociedad civil, así como oponernos a los prejuicios dictados por el aparato privado de hegemonía contra los trabajadores rurales y sus luchas.

Foto: Wellington Lenon / MST-Paraná.

– Durante la pandemia, hemos visto que las crisis sanitarias, económicas y políticas pueden crear aperturas para la protesta popular y la movilización para construir una hegemonía alternativa. ¿Cuál es el análisis del movimiento de estas crisis en el país, y cuáles son las posibles consecuencias y alternativas que se están creando?

Vivimos en una crisis estructural del capitalismo que precede a la pandemia. Las crisis estructurales son períodos de cambio en los que surgen nuevas formas de acumulación capitalista, a diferencia de las crisis cíclicas, que resultan de la sobreproducción capitalista, o la crisis final, que se caracteriza por el colapso del capitalismo. Son períodos de grandes y profundos cambios que generan crisis políticas, económicas, sociales y ambientales. Estas crisis aceleran la concentración del ingreso y la riqueza, aumentando así la exclusión social y la pobreza en todos los continentes. Para agregar a esto, la explotación capitalista loca y frenética de los recursos naturales causa la destrucción ambiental que amenaza la vida en el planeta. En otras palabras, el capitalismo se está mostrando, socialmente, cada vez más inhumano, injusto e incapaz de promover una sociedad igualitaria, solidaria y democrática.

Vivimos en un período de inestabilidad global, presagiando el cambio de épocas. Estas crisis abren posibilidades históricas para que las clases subalternas desafíen a la sociedad burguesa y consoliden las victorias desde la perspectiva de una sociedad socialista.

El MST, junto con la Vía Campesina, un movimiento global de campesinos, indígenas y trabajadores migrantes y rurales, ya está avanzando en una lucha que es vehementemente anticapitalista. Lo están haciendo insistiendo en que los recursos naturales deben ser excluidos de la lógica del mercado y que deben ser controlados socialmente, y que los alimentos deben dejar de ser una mercancía y en su lugar convertirse en un derecho universal. Agitan la bandera de la soberanía alimentaria de todos los pueblos. Defienden las semillas como patrimonio de la humanidad y exigen una producción de alimentos libre de pesticidas. Estas luchas, si bien surgen en oposición al capitalismo, también representan, en forma embrionaria, una nueva sociedad o una nueva hegemonía.

En este escenario de inestabilidad global, también hay una disputa por la hegemonía mundial entre Estados Unidos y China. A pesar de que mantiene una superioridad militar incuestionable, Estados Unidos está en declive, mientras que China se está levantando como potencia mundial. Creemos que las brechas históricas también se están abriendo aquí para el surgimiento de un nuevo orden mundial. A través de la Asamblea Internacional de los Pueblos (IPA), estamos luchando por un mundo libre de países imperialistas, libre de guerras y hambre, que promueva el desarrollo económico ambientalmente sostenible, socialmente justo, igualitario y democrático. Estamos luchando por una humanidad socialista.

En consecuencia, el IPA está promoviendo sus 3^Rd Seminario sobre los Dilemas de la Humanidad – Diálogos entre Civilizaciones con el objetivo de discutir medidas de emergencia post-pandemia y definir luchas que apunten hacia un mundo post-capitalista. Las actividades llevadas a cabo culminarán en un evento internacionalista a gran escala celebrado en el continente africano en 2023, donde estarán representados los pueblos de todos los continentes.

Por último, la pandemia de COVID-19 ha demostrado el fracaso de las políticas neoliberales en todo el mundo, en particular en el área de la salud, con la evidente incapacidad de la medicina comercial para hacer frente a una pandemia. Mientras tanto, los gobiernos que adoptaron políticas en defensa de la vida e instituyeron medidas económicas de emergencia para garantizar condiciones de vida dignas para sus pueblos no solo tuvieron un mayor éxito en enfrentar la pandemia, sino que también están saliendo más rápido y más fuertes de la crisis económica generada por COVID-19. La pandemia, a un costo inconmensurable de cientos de miles de vidas, nos dio la posibilidad de fortalecer nuestra lucha en defensa de las políticas públicas en materia de salud, vivienda, saneamiento básico, educación, derechos de género, cuidado de la naturaleza, etc., en definitiva, de políticas públicas que promuevan la dignidad humana.

Sin síntesis, la crisis estructural del capitalismo y la crisis global generada por la pandemia han abierto posibilidades históricas tanto para las luchas que satisfacen las demandas de emergencia inmediata como para las que reclaman la utopía socialista como un ideal de la sociedad futura. El tiempo dirá cuánto han podido aprovechar las clases subalternas las brechas que se abren hoy en la historia de la humanidad.

– Gramsci enfatiza la importante tarea que tienen los partidos políticos en la sociedad moderna, a saber, crear las bases para la reforma intelectual y moral para que se pueda desarrollar una nueva voluntad colectiva nacional-popular. ¿Ha asumido el MST este papel en Brasil?

El MST es un movimiento popular compuesto por trabajadores rurales y campesinos cuya agenda inmediata es la lucha por la reforma agraria en Brasil y garantizar condiciones de vida dignas para aquellos que ya viven en asentamientos. A lo largo de nuestra existencia, nos hemos convencido cada vez más de que esta lucha no puede llevarse a cabo de forma aislada en el campo, ni se limita al orden burgués. Como tal, el movimiento ha ampliado su red de relaciones sociales y políticas, buscando aliados en esta tarea tanto en el campo como en la ciudad, convirtiéndose así en un aliado en muchas otras luchas que son necesarias para enfrentar a la sociedad burguesa.

La globalización económica neoliberal y la división internacional de la producción capitalista han subordinado el desarrollo económico de Brasil a una plataforma orientada a la exportación de materias primas. Esto ha hecho inviable que haya una reforma agraria en el país que también atienda a los intereses de la burguesía industrial y, como mínimo, distribuya tierras a los campesinos para producir materias primas para la industria y fortalecer el mercado interno. Pero ni siquiera eso sucedió. La burguesía, que monopoliza la tierra, sólo se preocupa por los intereses del mercado exterior.

Así, el MST se encargó de reelaborar su propuesta de reforma agraria, sistematizada en su programa de reforma agraria popular, en el que aboga por un modelo agrícola centrado en la producción de alimentos saludables para la población brasileña junto con la lucha por democratizar la propiedad de la tierra. Esta complejidad actual de la lucha por la reforma agraria, tanto en términos de demandas populares como de su alcance político, ha requerido el desarrollo de nuevas propuestas para la agricultura, la mejora de las habilidades organizativas y una amplia gama de aliados nacionales e internacionales.

Somos conscientes de las responsabilidades y de la necesidad de mejorar nuestras fuerzas políticas, tanto en su sentido organizativo como ideológico, para tener una mayor influencia en la lucha de clases. Sin embargo, no pretendemos asumir el papel de un partido político en su sentido estricto, ya que creemos que este instrumento político está fuera de nuestro alcance. Esto no quiere decir que tengamos una postura suprapartidista o no partidista. Creemos que la articulación de los movimientos obreros, los sindicatos y los partidos políticos es fundamental en la construcción de otra sociabilidad alternativa y contraria al orden burgués.

Foto: Matheus Alves.

– Gramsci no era un intelectual de torre de marfil. Era muy activo políticamente antes de su encarcelamiento, y su producción intelectual fue producto del consenso y el disenso que encontró en su vida. Es notable que un amplio movimiento social como el MST haya sido capaz de desarrollar esta conexión intrínseca entre la práctica y la teoría. Cuéntanos más sobre la importancia de esta praxis hoy en día.

Este es un desafío permanente y dinámico, como con cualquier otra relación dialéctica. Un amigo del MST, el profesor José Paulo Netto, explicó cuidadosamente la relación dialéctica entre teoría y práctica, que son dos caras de la misma moneda. Para la teoría, la adquisición de conocimientos es un fin; para la práctica, es un medio para mejorar la acción política. El criterio para la teoría es la verdad; para la acción política, es la correlación de fuerzas. El tiempo para la teoría es indefinido y el tiempo para la acción política está en el momento.

Entonces, ¿cómo es posible pensar en uno u otro por separado? ¿O incluso cómo pensar en que uno sea priorizado sobre el otro? Necesitamos teoría y conocimiento para mejorar nuestra acción política. Pero el conocimiento por sí solo, aislado de la acción política, se convierte en una fuerza muerta. En el otro extremo, la advertencia de Lenin es apropiada: «Sin teoría revolucionaria, no hay movimiento revolucionario en el verdadero sentido de la palabra». Aquí, la advertencia dada por Palmiro Togliatti, camarada de Gramsci y líder del PCI (Partido Comunista Italiano), también es cierta: quien comete un error en el análisis comete un error en la acción política.

Partiendo del legado de los grandes pensadores de la clase obrera y de las luchas populares, buscamos siempre consolidar los conocimientos adquiridos con la acción práctica en cualquier momento o lugar. Sería inútil para nosotros adoptar el conocimiento liberador del educador Paulo Freire si no lo implementáramos en las escuelas de nuestras áreas de asentamiento y campamento. Lo mismo ocurre con el conocimiento en agroecología: este conocimiento solo se realiza cuando se pone en práctica en el cultivo de alimentos. De poco serviría memorizar el extraordinario ¿Qué hay que hacer? de Lenin si no tuviéramos la capacidad de entender su mensaje para la acción política de acuerdo con nuestros tiempos y nuestra realidad.

Así, en todas nuestras áreas de actividad, buscamos lograr una relación complementaria entre teoría y práctica de manera permanente –vuelvo a insistir– con su carácter dinámico en mente. Esta dualidad-unidad exige una vigilancia permanente y persistencia por parte de la organización.

Por último, no subestimamos la importancia y la fuerza de la acción política y las movilizaciones populares como elemento educativo de las clases subalternas. Las masas populares aprenden y se educan en movilizaciones populares. Allí, en el movimiento de masas, radica la fuerza política de la organización; aquí es donde se eleva el nivel político-ideológico de las masas.

– ¿Podría contarnos más sobre los procesos formativos de elevar la conciencia a través de las prácticas del movimiento? ¿Cómo es entendida y practicada la idea de Gramsci del intelectual orgánico por los militantes?

La respuesta a esta pregunta se encuentra, inicialmente, en la redacción de la pregunta anterior: Gramsci no era un intelectual de torre de marfil. Pero creo que el primer ejemplo de un intelectual orgánico fue Karl Marx. El filósofo alemán, con su compleja y brillante obra, se preocupó constantemente por cómo adaptar el método por el cual explicaba su investigación a la clase obrera. Al menos tres preocupaciones centrales guiaron la forma en que presentó su trabajo: 1) ser mejor entendido por los trabajadores; 2) la certeza de que sólo la clase obrera podría transformar el conocimiento científico en una herramienta para la lucha de clases; y 3) la necesidad de promover una síntesis entre la teoría y la práctica política.

En cuanto a Lenin, basta recordar que Gramsci lo consideró, junto con Marx y Engels, uno de los fundadores de la filosofía de la praxis. Pero, ciertamente, además de su trayectoria histórica como líder del partido, el triunfo de la Revolución de 1917 bajo su liderazgo le dio a Lenin el mérito incuestionable de ser un filósofo de la praxis.

El pensador marxista Michael Löwy nos dice que los intelectuales que la clase obrera necesita son aquellos que asumen la responsabilidad de transmitir la herencia del pensamiento crítico y revolucionario. Estos intelectuales también deben tener la capacidad de analizar las estructuras dinámicas de la sociedad burguesa y el funcionamiento y la capacidad del capitalismo para renovarse, así como la capacidad de proponer alternativas. También deben tener la capacidad de aprender de los movimientos populares.

Para el gramsciano Guido Liguori, en la obra de Gramsci nunca se encuentra una exaltación de la gente o de los sujetos subalternos como son actualmente; si los sujetos subalternos son como son, sostiene Liguori, pero también quieren convertirse en hegemónicos, primero deben transformarse y adquirir conciencia de clase. ¿Cómo convertir los estratos subalternos en una clase o una alianza de clases? Liguori responde: un grupo de líderes conscientes debe educar a las masas, de lo contrario permanecerán estacionadas en el nivel del sentido común espontáneo, un nivel limitado, insuficiente e intrínsecamente subalterno.

Nosotros, del MST, nos basamos en todo este conocimiento que nos legaron a través de luchas por la emancipación humana y social y por aquellos que han desarrollado el pensamiento crítico y revolucionario. Basándonos en este legado, sistematizamos nuestra comprensión del intelectual orgánico y su papel en la lucha de clases. Para nosotros, la clase obrera misma debe formar a sus propios intelectuales a través de la educación formal, la formación política y las luchas populares y de clases. Este intelectual tiene la tarea de contribuir a educar y organizar a la clase en torno a un proyecto político y la construcción de la hegemonía, y, además, por citar de nuevo a Liguori, de ayudar a los estratos sociales subalternos a adquirir un sentido crítico y una conciencia de clase y a superar el sentido común. Finalmente, el dinamismo de la lucha de clases cada vez más compleja impondrá, con el tiempo, la necesidad de renovar y adaptar los atributos y el perfil de los intelectuales orgánicos que la clase obrera necesita.

Foto: Juliana Adriano.

– Gramsci escribió sus Cuadernos de la prisión durante un momento de derrota. Quería averiguar por qué la clase obrera desertó de la hegemonía de los sindicatos y los partidos de izquierda en favor de las organizaciones fascistas. ¿Podría reflexionar sobre las observaciones de Gramsci sobre esta deriva?

Es cierto que la clase obrera estaba viviendo un período de derrota cuando Gramsci estaba escribiendo en prisión. Sin embargo, en el análisis de Gramsci, los segmentos sociales dominantes también se fragmentaron durante este período histórico en relación con las clases subalternas. Había contradicciones y diferencias entre los segmentos dominantes que eran tan profundas y complejas que amenazaban la hegemonía de estos segmentos sobre la sociedad.

Había, por lo tanto, una necesidad de la unificación política de la dominación burguesa. Para Gramsci tomar conciencia de esta necesidad fue un descubrimiento agudo por su parte de la fragilidad de la hegemonía dominante en ese momento. La complejidad y riqueza de la perspectiva de Gramsci sobre su momento histórico y sobre el papel que jugó el fascismo en el restablecimiento del mando y la hegemonía de la clase dominante, que se había debilitado después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918), surge de esta relación política. El extraordinario pensador marxista cubano Fernando Heredia siempre nos recordó que la clave de la dominación es el momento del consenso y no de la coerción. Al recurrir al fascismo, que es una construcción histórica, la burguesía buscó restaurar la centralidad de sus intereses sobre la sociedad italiana.

En este momento histórico, segmentos de la clase dominante, con el apoyo de los grandes terratenientes y el gran capital industrial, buscaron obtener el consentimiento de la pequeña burguesía para su proyecto de dominación fascista. Estos segmentos dominantes, con su proyecto fascista, promovieron la subversión reaccionaria, algo que se alinea bien con el concepto gramsciano de revolución pasiva, un proceso que parece ser revolucionario pero que simplemente no cambia la estructura de la sociedad y el estado. Frente a un orden burgués fragmentado y debilitado, no es difícil entender la construcción del consentimiento hacia un proyecto político que lleva un mensaje de transformación y que abre una posibilidad para el futuro que atiende a las ansiedades de un pueblo, incluso si este proyecto es de naturaleza reaccionaria y coercitiva. Así, la pequeña burguesía, orquestada por el Estado y las asociaciones capitalistas, se sentía protagonista de los acontecimientos políticos y fascistas.

A partir de esta línea de pensamiento, Gramsci desarrolla toda su teoría sobre la esfera de la política y las relaciones que se construyen en esta esfera a través de la lucha por la hegemonía. También encuentra que esta hegemonía está inherente a través de elementos ideológico-culturales y describe las formas en que el fascismo utiliza estos elementos en el proceso de dominación.

Por lo tanto, para Gramsci, la lucha por la emancipación humana y social exige que los sujetos desfavorecidos más excluidos y oprimidos se organicen colectivamente y presionen por una ruptura con el consenso dominante. Paulo Freire, el educador brasileño, se sumó a esta tarea diciendo que las clases subalternas deben adquirir la capacidad de llevar a cabo una revelación crítica de la realidad recreando su forma de «leer» el mundo, convirtiéndose en protagonistas de su propia historia y en los sujetos de transformación de su realidad.

Finalmente, una de las reflexiones más bellas de Gramsci es que la hegemonía es un proceso que expresa conciencia y valores organizados en torno a un proyecto político.

Foto: Igor de Nadai.

– Uno de los principales conceptos estratégicos de Gramsci es el del «bloque histórico», la estrategia de Gramsci para la hegemonía. ¿Podría reflexionar sobre el proceso de construcción de un bloque tan histórico en el contexto brasileño?

Esta pregunta me permite añadir al concepto gramsciano de hegemonía, como subrayé en la última respuesta. Para Gramsci, la conquista de la hegemonía nunca fue abstracta, limitada simplemente al campo de las ideas, la conciencia o los valores idealizados. Anclado en el método materialista histórico tan bien elaborado por Karl Marx y Friedrich Engels, Gramsci destaca que el proceso de alcanzar la hegemonía ocurre dentro de la infraestructura de la sociedad, en otras palabras, en su estructura económica o, más precisamente, en las relaciones de producción.

Eso es lo que sucedió con el fascismo en ese momento histórico. Alcanzó la hegemonía porque buscó responder a diversos procesos económicos, culturales, ideológicos y políticos. Y así es como, a través de la pequeña burguesía, el Estado y las asociaciones capitalistas lograron el consentimiento y la capacidad de dirigir a las clases dominadas. Cabe destacar que esto nunca fue una hegemonía total; hubo una resistencia significativa de partes de la clase obrera.

Nada es más esclarecedor que la formulación gramsciana de que la hegemonía de la clase obrera comienza en la fábrica. Aquí es donde la clase obrera adquiere la conciencia de un momento ético-político y desarrolla una conciencia de sí misma, una conciencia de clase, a través de sus luchas económicas y corporativas. Entonces, la hegemonía es la capacidad que tiene una fuerza política dada para construir consensos en torno a un proyecto político. Es este proyecto político el que demuestra la necesidad de un bloque histórico para que la clase obrera pueda alcanzar la hegemonía.

En Brasil, estamos viviendo un largo período de disenso dentro de la clase trabajadora, un período que comenzó en la década de 1990 y continúa hoy. Por otro lado, la crisis estructural del capitalismo ha dejado en claro la incapacidad de la burguesía brasileña para alimentar el imaginario popular con el fin de garantizarse victorias electorales y mantener el dominio del país. Las cuatro victorias consecutivas del Partido de los Trabajadores (PT) no sacudieron los cimientos de la hegemonía dominante, pero sí asustaron a la burguesía; esto fue suficiente para que la burguesía lanzara un golpe de Estado en 2016 para sacar de la presidencia a Dilma Rousseff, que había sido legítimamente reelegida en 2014. Posteriormente, y como un reflejo más de la fragilidad de su hegemonía, la burguesía no dudó en apoyar a un candidato que se sabía desquiciado ante la posibilidad de otra victoria de un candidato del PT.

En compensación por el apoyo masivo que recibió de la burguesía, el ganador innombrable (Jair Bolsonaro), intentó implementar un plan político-económico ultraneoliberal y utilizar su mandato presidencial para formar un gobierno que coquetea con el fascismo, a los ojos de algunos, o que tiene características bonapartistas, a los ojos de otros. Y así, entre los sectores progresistas, está el entendimiento casi unánime de que tendremos un largo camino para derrotar al bolsonarismo que ha florecido en la sociedad brasileña, incluso si el propio Bolsonaro es derrotado en las elecciones de octubre de 2022.

En su libro ¿Qué es la revolución?, el sociólogo marxista Florestan Fernandes preguntó cuál es el papel de la clase obrera en los períodos defensivos y cuando el proletariado carece de sus propios medios de organización y autonomía de clase. Respondió a su propia pregunta diciendo que este es el momento para que la clase obrera avance en las luchas por reformas estructurales, por una revolución dentro del orden actual. Enfatizó que la participación política de la clase obrera en el avance de la revolución dentro del orden actual produce consecuencias socializadoras estratégicamente importantes.

A través de su lucha por la reforma agraria popular, una de las reformas estructurales que la clase dominante dentro de la sociedad urbano-industrial nunca llevó a cabo, el MST busca elevar el nivel de organización y politización de su base social en apoyo de un proyecto socialista políticamente emancipador. En otro frente, el MST es protagonista en la construcción del Proyecto Popular para Brasil. Este proyecto tiene como objetivo consolidar un bloque histórico que promueva luchas anticapitalistas, emancipadoras y ganancias económicas inmediatas que satisfagan las necesidades e intereses de la clase trabajadora. Se organiza en torno a siete paradigmas:

1. Asegurar una buena vida para todos;
2. Defender la naturaleza como bien común;
3. Comprometerse en la construcción permanente de la igualdad social;
4. Valorar y respetar la diversidad social y cultural;
5. Defender la democracia y la participación popular en la gestión del Estado;
6. Proteger la soberanía y el desarrollo de los pueblos; y
7. Practicar valores humanistas.

Esperamos que tanto el proyecto político de reforma agraria popular como el Proyecto Popular de Brasil nos ayuden a incorporar más actores sociales y populares que tomen posiciones para impugnar el sistema capitalista, que reaviven un enfoque ético-político-cultural que permita la integración de todas las demandas emancipadoras, y que promuevan la articulación social y política de sujetos subalternos como protagonistas de alternativas emancipadoras antiimperialistas y anticapitalistas. Esperamos que la consolidación de este bloque histórico en torno a estos dos proyectos nos permita avanzar en el proceso de lograr la hegemonía de la clase trabajadora.

Foto: Midia Ninja.

Reconocimientos:

Esta entrevista no sería la misma si no hubiera sido por la contribución significativa y solidaria de la profesora Cristina Bezerra de la Universidad Federal de Juiz de Fora (UFJF) en Minas Gerais, Brasil.

Las fotografías que aparecen en este dossier, editado por el departamento de arte del Instituto Tricontinental de Investigaciones Sociales, son retratos de la cultura viva expresada a través del arte, la educación, el cultivo agrícola, la comunicación popular y las movilizaciones masivas del Movimiento de Trabajadores Sin Tierra (MST) de Brasil. Cada fotografía contiene un retrato de aquellos que lucharon antes que nosotros, que continúan alimentando nuestras luchas hoy: Rosa Luxemburgo en una pancarta, Carlos Marighella en un tambor de samba, Carolina María de Jesús en una bandera, Zumbi dos Palmares en una pared, Frida Kahlo en un lienzo, Bruno Pereira y Dom Phillips en un escenario, Che Guevara en un cobertizo en el campo, y, por supuesto, el propio Antonio Gramsci pasando por alto una mística en curso. Las imágenes, al igual que el texto del dossier, comparten las experiencias concretas de un movimiento alimentado por las ideas de Gramsci mientras siembra las semillas para la creación de un nuevo ser humano y la transformación de la sociedad.