SOMOSMASS99
Ben Reiff* / +972 Magazine
Jueves 24 de noviembre de 2022
Sesenta años después de cofundar el grupo izquierdista radical Matzpen, Moshé Machover reflexiona sobre el legado perdurable de la organización, las divisiones internas que llevaron a su desaparición y sus lecciones para la izquierda antisionista de hoy.
Moshé Machover está ansioso por dejar las cosas claras. «Ha habido mucha tergiversación sobre Matzpen, algunas de ellas deliberadas», me dice con severidad antes de que nuestra entrevista haya comenzado.
Conocido por sus amigos como Moshik, Machover es el último miembro vivo de un cuarteto de activistas que fundó el grupo izquierdista radical israelí Matzpen («Brújula»), originalmente llamado Organización Socialista Israelí, hace 60 años. Menos cómodo hablando de sí mismo, Machover está en un terreno mucho más seguro discutiendo detalles intrincados de la economía política marxista o episodios de nicho en la historia comunista internacional. Naturalmente, cuando se trata de la fundación, el desarrollo y la eventual ruptura de Matzpen a raíz de las divisiones debilitantes en la década de 1970, es una fuente enciclopédica de conocimiento. Y aunque la organización ha sido objeto de un renovado interés académico en los últimos años, Machover está lejos de estar contento con estas representaciones.
Fundada en 1962 y activa hasta principios de los años 80, el legado de Matzpen es mucho más grande de lo que sugiere su número de miembros, que nunca superó unas pocas docenas. La razón de esto no es ningún misterio: fue la primera organización activa en la sociedad judío-israelí, nacida después del establecimiento del estado en 1948, en denunciar inequívocamente el sionismo como colonialismo, tanto en el país como en el extranjero. Al publicar análisis en profundidad de los acontecimientos políticos en el Medio Oriente mientras se formaban vínculos con palestinos y otros izquierdistas árabes en toda la región y más allá, Matzpen fue visto por el establecimiento de seguridad de Israel, y gran parte de la sociedad israelí, como una amenaza interna.
Decir que la organización se adelantó a su tiempo sería quedarse corto. Solo recientemente prominentes grupos izquierdistas y antiocupación israelíes, siguiendo los pasos de pensadores y organizaciones palestinas, comenzaron a describir el gobierno de Israel sobre los palestinos como «apartheid» y comenzaron a enfrentar los legados de la Nakba. Sin embargo, aquí había un grupo de judíos y palestinos en Israel que reconocieron hace más de medio siglo que el «conflicto» era colonial y escribieron extensamente sobre cómo derrocar al régimen.
Al hacerlo, Matzpen sentó las bases de lo que se ha descrito como la «izquierda independiente» de Israel, una corriente política separada de la izquierda sionista hegemónica, por un lado, y del Partido Comunista Israelí (PCI), que expulsó a Machover y a otros tres camaradas que fundarían Matzpen, por el otro. El grupo ocupó su lugar dentro de la Nueva Izquierda global, promoviendo una visión socialista internacionalista que predicaba la autodeterminación para todos los pueblos; es de aquí que Matzpen derivó su posición sobre Palestina y sobre la naturaleza específica del colonialismo sionista.
El hecho de que el análisis de Matzpen cristalizara antes del inicio de la ocupación israelí de 1967 también lo distingue de la larga lista de grupos de protesta contra la ocupación que han surgido durante las siguientes cinco décadas y media. En muchos sentidos, argumenta Machover, las publicaciones anteriores de Matzpen incluso predijeron la guerra expansionista. «Muy a menudo me siento como Casandra», dice, refiriéndose a la sacerdotisa de la mitología griega. «Hacemos profecías correctas, pero muy pocas personas nos creen».
Moshé Machover en el estudio de su casa en Londres, 20 de septiembre de 2022. | Foto: Hannah Machover.
Un disidente persistente
Nacido en Tel Aviv en 1936, Machover recibió su primera educación política cuando era adolescente en Hashomer Hatzair, el movimiento juvenil del partido sionista-izquierdista Mapam (un precursor del actual Meretz). La ideología del movimiento era «una especie de amalgama de sionismo y marxismo», y no pasó mucho tiempo antes de que él y un par de amigos comenzaran a sentir una contradicción entre los dos.
«Nos enseñaban sobre la lucha de clases, pero luego nos decían que fuéramos y fundáramos o uniéramos a un kibutz», recuerda Machover. «¿Qué tiene eso que ver con el socialismo? Tenía sentido como una misión sionista, pero si estás pensando en la revolución socialista, entonces el lugar para hacerlo es entre la clase obrera, no ir y establecer un kibutz».
Cuando Machover y sus amigos trataron de expresar esta perspectiva en las reuniones, fueron rápidamente cerrados y luego expulsados. «No se nos permitió desafiar la ideología del movimiento», explica. «Hubo una prohibición de que [los miembros restantes] tuvieran algo que ver con nosotros. Los tres fuimos condenados al ostracismo».
Durante algunos años después, Machover estuvo «en un cabo suelto», probando algunos otros movimientos juveniles pero luchando por encontrar un hogar político. Finalmente, después de comenzar sus estudios universitarios en la Universidad Hebrea de Jerusalén, se unió al Partido Comunista. A principios de la década de 1960, sin embargo, Machover era parte de un pequeño cuadro que comenzaba a expresar descontento con el estalinismo del partido. «No planeamos fundar un nuevo grupo tan temprano», dice. Pero después de que la dirección del partido descubrió que miembros de diferentes ramas y otros activistas estaban celebrando reuniones en secreto, fueron expulsados rápidamente.
Así, a finales de 1962, nació Matzpen. Los cuatro activistas que iniciaron su formación, Akiva Orr, Oded Pilavsky, Yirmiyahu Kaplan y Machover, querían que la organización no fuera sectaria, permitiendo una discusión más abierta que el PCI disciplinario.
También era, subraya Machover, una organización arraigada en la clase trabajadora, y rechaza la descripción de Matzpen como un grupo de intelectuales asquenazíes de clase media. Entre los primeros miembros prominentes del grupo se encontraban activistas mizrahi, incluido Haim Hanegbi, nieto del ex rabino jefe sefardí de Hebrón. También hubo activistas palestinos, varios de los cuales se unieron después de separarse de la rama de Haifa del PCI en 1963, incluido Jabra Nicola, a quien Machover menciona varias veces a lo largo de nuestra conversación como una gran influencia en el resto del pensamiento del grupo.
Moshé Machover, izquierda, y Jabra Nicola, derecha, en 1968. | Foto: +972 Magazine.
A pesar de su reputación actual, la primera edición (noviembre de 1962) de la revista mensual Matzpen, por cuyo nombre pronto se conoció al grupo, contenía solo un artículo relacionado con la lucha palestina, que describía por qué no habrá paz sin otorgar a los refugiados palestinos el derecho al retorno. Otros artículos de la edición trataron los problemas en el PCI, la necesidad de aumentar el salario mínimo y la lucha para transformar la federación obrera Histadrut (un órgano del movimiento obrero sionista, dominado por el gobierno Mapai de la época) en un sindicato independiente que divorcia los derechos de los trabajadores de los intereses del sionismo y el estado.
Hubo, explica Machover, un valor estratégico en tratar de unir agrupaciones y luchas dispares en un movimiento coherente: «Sentimos que la izquierda radical era tan pequeña que no podía permitirse dividirse en líneas doctrinales estrechas». Pero una década más tarde, Matzpen, de hecho, se vería acosado por escisiones, lo que Machover llama «la enfermedad de la izquierda radical», que debilitarían y, en última instancia, incapacitarían a la organización.
‘Una nación de asesinos y víctimas de asesinato’
Matzpen es quizás mejor conocido por un breve anuncio que apareció en el periódico liberal Haaretz en septiembre de 1967, pidiendo a Israel que se retirara de los territorios que ocupó solo tres meses antes. No era, estrictamente hablando, una publicación de Matzpen; no todos los 12 signatarios relativamente desconocidos del anuncio eran miembros, pero todos eran al menos «simpatizantes», según Machover. No obstante, el texto se ha convertido en una parte importante del legado de la organización.
«Nuestro derecho a defendernos del exterminio no nos da derecho a oprimir a otros», decía. «La ocupación conduce a un gobierno extranjero. El gobierno extranjero conduce a la resistencia. La resistencia conduce a la represión. La represión conduce al terror y al contraterrorismo. Las víctimas del terror son en su mayoría personas inocentes. Aferrarnos a los territorios ocupados nos convertirá en una nación de asesinos y víctimas de asesinato. Debemos abandonar los territorios ocupados inmediatamente».
Una copia de este anuncio cuelga en la pared del estudio de Machover en su casa de Londres, y se atribuye el mérito de la adición de última hora de dos palabras: «Le dije [al autor principal, Shimon Tzabar] que teníamos que agregar ‘y contraterrorismo’, porque el terror vendrá de Israel. Y Shimon estuvo de acuerdo de inmediato». Hasta el día de hoy, continúa Machover, «este anuncio se menciona periódicamente como un ejemplo de profecía que se hace realidad. La gente se refiere a esto y dice: ‘Wow, lo entendieron de inmediato’. Pero no necesitabas ser un profeta. Pensamos que era puro sentido común político».
El anuncio elevó considerablemente el perfil de Matzpen, generando un aumento repentino en la cobertura de los medios que «nos hizo parecer muchas veces más grandes de lo que éramos», dice Machover. Pero dado que la mayor parte del país se inundó de euforia nacionalista a raíz de la guerra, en la que Israel triplicó la tierra bajo su control después de apoderarse de Cisjordania, Gaza, Jerusalén Este, los Altos del Golán y la península del Sinaí, la cobertura generó una reacción significativa contra el grupo. «Hubo un pandemonio de odio», continúa. «No puedo describirlo de otra manera. Fue una campaña de odio azuzada por la prensa».
Miembros de Matzpen se manifiestan contra la ocupación de Israel. | Foto de fecha precisa y lugar desconocido / Matzpen.
Inevitablemente, esta campaña de incitación se extendió más allá de las páginas de los periódicos, y miembros prominentes del grupo pronto comenzaron a recibir amenazas de muerte por teléfono. El propio Machover recibió varias llamadas de este tipo, algunas de las cuales fueron respondidas por sus hijos pequeños. «No me afectó tan personalmente, pero mi esposa, creo, estaba sufriendo más», dice.
Para Machover, sin embargo, el anuncio no fue lo más importante que Matzpen escribió ese año, ni la articulación más clara de sus posiciones. Eso se puede encontrar en un artículo publicado en mayo de 1967, menos de un mes antes de la guerra, titulado «El problema de Palestina y la disputa árabe-israelí«.
La culminación de años de teorización, el artículo pedía la «dessionización» de Israel mediante la derogación de la Ley del Retorno (que permite a cualquier judío en el mundo inmigrar y naturalizarse como ciudadano israelí) y todas las demás leyes que discriminan a los no judíos, así como por la concesión del derecho de retorno a los refugiados palestinos.
El artículo también distinguió el sionismo de otros casos de colonialismo de asentamiento prevalecientes en ese momento, como en Sudáfrica y Argelia, señalando su dependencia de la mano de obra de los colonos. Esto, se argumenta, condujo al surgimiento de una nueva nación «hebrea» entre el río y el mar que era distinta no solo de los palestinos indígenas, sino también de sus orígenes en la diáspora judía. La solución al problema, por lo tanto, debe «no sólo reparar el mal hecho a los árabes palestinos, sino también asegurar el futuro nacional de las masas hebreas», lo que se lograría mediante la integración de ambas naciones en una unión socialista de Oriente Medio.
Por supuesto, mucho ha cambiado en Israel-Palestina y en el mundo en general desde que se escribió el artículo, y Machover se apresura a señalar que partes de él están «muy desactualizadas», incluida la representación de Israel como débil y económicamente dependiente de los Estados Unidos. La idea de una unión socialista que abarque la región también suena más fantástica hoy que en un momento en que el socialismo todavía era una fuerza poderosa en la política mundial. Y, sin embargo, «el análisis de la naturaleza del conflicto al que llegamos en la década de 1960 sigue siendo básicamente válido hoy», argumenta, «con algunas modificaciones para los cambios de circunstancias».
Y debido a la comprensión de Matzpen de que el colonialismo era el quid del conflicto, la guerra de 1967 apenas los tomó por sorpresa. «La colonización es como un gas», dice Machover, «ocupa cualquier espacio disponible. Fue así en Estados Unidos, con el Destino Manifiesto, y es así con la colonización sionista. Mientras no se encuentre con una barrera inamovible, continuará expandiéndose».
Beduinos palestinos, junto con ciudadanía israelí, intentan detener el uso de excavadoras israelíes en un programa de plantación de árboles llevado a cabo por el Fondo Nacional Judío (JNF) en tierras de la aldea de Sa’we al-Atrash, en el desierto de Naqab, en Negev, el 12 de enero de 2022. | Foto: Oren Ziv / +972 Magazine.
Plagado de divisiones
En 1968, Machover dejó el país para tomar un trabajo de enseñanza en la Universidad de Londres. No tenía la intención de estar allí por mucho tiempo: su plan era quedarse un par de años y regresar cuando Israel devolviera los territorios ocupados. Se ríe de su ingenuidad hoy, pero señala que muchas personas en ese momento esperaban que Israel se retirara de los territorios frente a la presión internacional, tal como lo había hecho después de la Guerra de Suez en 1956 bajo las órdenes de Estados Unidos. Pero el panorama internacional había cambiado: Israel ya no era «un socio menor del imperialismo francés», como dice Machover, sino un activo estratégico de los Estados Unidos.
«A partir de ese momento, no estaba ‘en la escena’ en sí», dice. «Pero yo y otros camaradas como yo, incluido [el cofundador de Matzpen] Akiva Orr, que también estaba en Londres, y nuestros co-pensadores en Alemania, Francia y los Estados Unidos, hicimos nuestra misión educar a la izquierda sobre Israel-Palestina. Me invitaron a hablar en universidades, y a veces en ramas del Partido Laborista [británico], para dar mi análisis de la situación».
En un documental de 2003 sobre Matzpen, Orr relata que la organización recibió tantas invitaciones para hablar en Londres durante la década de 1970 que los miembros a menudo tenían que dividirlas entre ellos, a veces tomando varias al día. Los estudiantes sionistas que trataron de discutir con ellos estaban tan confundidos con su nivel de conocimiento y análisis que su único curso de acción era hacer preguntas irrelevantes para perder el tiempo y «minimizar el daño«.
«Invertimos mucho trabajo en esto», me dice Machover. «Había mucha simpatía por el sionismo en ese momento, incluso entre la izquierda. Y hasta cierto punto, creo que podemos decir que tuvimos éxito en influir en la opinión pública de izquierda en Europa en el espíritu de las ideas de Matzpen, contribuyendo a la comprensión del sionismo como una ideología y un proyecto colonizador».
Los activistas de Matzpen en Europa también estaban ocupados escribiendo artículos bajo la bandera del Comité de Acción Revolucionaria Israelí en el Extranjero (ISRACA). Otra revista, Khamsin, publicó artículos de activistas de Matzpen y marxistas de todo el Medio Oriente hasta bien entrada la década de 1980. «Al estar presentes en Londres y París, tuvimos la ventaja de poder formar contacto libre con co-pensadores del mundo árabe», señala Machover. Y dada la insistencia de Matzpen en resolver la cuestión palestina a través de un enfoque transnacional y socialista, «necesitábamos vitalmente formar contactos y diálogo con las fuerzas radicales de izquierda a nivel regional».
En la década de 1970, sin embargo, Matzpen en Israel ya estaba plagado de divisiones. La organización, desde su creación, había intentado equilibrar la lucha contra el capitalismo con la lucha contra el colonialismo, y los fundadores afirmaron que enfrentar cualquiera de estos de forma aislada sería inútil. Pero en 1970, dos pequeñas facciones se separaron en direcciones opuestas para centrarse en cada una de esas luchas individualmente.
Bloque de Matzpen en la manifestación del 1 de mayo de 1979 en Tel Aviv. | Foto: Matzpen.
El primero, conocido como Avantguard (o Alianza de los Trabajadores), eligió enfatizar la naturaleza capitalista de Israel; el segundo, conocido como Ma’avak (o Alianza Comunista Revolucionaria), «más o menos quería que Matzpen fuera un grupo de apoyo para la lucha palestina», dice Machover. «Los que nos quedamos fuimos más críticos con la OLP, por ejemplo. Ciertamente apoyamos la lucha palestina, pero fuimos críticos con la ideología nacionalista». Ma’avak se agotó poco después, y su líder, Ilan Halevi, más tarde se unió oficialmente a la OLP.
Estas dos divisiones, que Machover describe como «saludables», eran lo suficientemente pequeñas como para que la organización pudiera continuar funcionando como antes. Pero dos años más tarde, se produjo una división mucho más fatídica sobre un debate histórico que era totalmente irrelevante para la lucha central de la organización en Israel: la supresión de la rebelión de los marineros de Kronstadt en 1921, bajo las órdenes del líder revolucionario ruso León Trotsky, que el grupo escindido de Matzpen insistió en justificar.
Machover llama a esto «un tema absurdo sobre el cual dividir a un grupo israelí», lo que lo lleva a sospechar que la facción disidente, que se llamaba a sí misma Matzpen Marxists (o la Liga Comunista Revolucionaria), puede haber estado recibiendo instrucciones de la Cuarta Internacional trotskista. La división creó dos grupos que eran «demasiado pequeños para ser viables como organizaciones políticas reales», lo que llevó a la eventual desaparición de ambos.
Hacia la dessionización
En la década de 1980, la membresía original de Matzpen se había filtrado en nuevos foros, incluida la efímera Lista Progresista para la Paz, que se postuló para la Knesset dos veces. Los veteranos de Matzpen también fueron fundamentales en la formación de algunas de las organizaciones de derechos laborales más importantes de Israel; algunos de ellos todavía se pueden encontrar en grupos como Kav LaOved (Línea directa de trabajadores) y Koach L’Ovdim (Poder para los trabajadores). Esto último, dice Machover, «es el cumplimiento de lo que Matzpen exigió desde el primer número [de la revista]: un sindicato independiente del proyecto sionista».
Los miembros de Matzpen también se involucraron en varias iniciativas en apoyo de la lucha palestina. El Centro de Información Alternativa, una coalición de palestinos e israelíes que producen noticias y análisis políticos de base, fue establecido por miembros del grupo trotskista disidente, algunos de los cuales todavía dirigen la organización hasta el día de hoy desde Belén. Otros estaban activos en el Comité de Solidaridad con la Universidad de Birzeit, y otros todavía en la organización de solidaridad con los objetores militares israelíes, Yesh Gvul.
Más de cinco décadas después de abandonar el país, Machover todavía considera que es su deber político educar a otros sobre Israel-Palestina a través de la lente analítica que Matzpen desarrolló hace tantos años. Y por esa razón, no rehúye ofrecer una crítica de la izquierda antisionista de hoy.
Activistas de izquierda israelíes marchan en Tel Aviv durante una protesta que marca los 55 años de la ocupación israelí de Cisjordania, Gaza y Jerusalén Este, el 18 de junio de 2022. | Foto: Oren Ziv / Activestills.
Si bien acoge con satisfacción la creciente comprensión de que el conflicto israelí-palestino es una lucha colonial entre colonos y pueblos indígenas, advierte contra la conclusión de que una solución de un solo estado es la forma de resolverlo. «Los críticos radicales de la colonización sionista tienden a ser seducidos por un estado con igualdad de derechos», sugiere. «Pero pasan por alto la sutileza del elemento de nuestro análisis que se centró en la agencia: no pueden señalar quién lo va a hacer».
En Sudáfrica, explica Machover, «el apartheid cayó no debido al boicot internacional, aunque ayudó, sino debido a la derrota militar en el suroeste de África y la lucha de clases de la clase obrera principalmente negra, que era indispensable para la economía sudafricana y, por lo tanto, tenía una enorme influencia. No hay nada análogo a esto en Israel-Palestina, porque las principales víctimas de la colonización no tienen la misma influencia».
La búsqueda del «trabajo hebreo», una política de los primeros sionistas que fue fundamental para la colonización de Palestina, buscó despojar activamente a los palestinos de su relevancia económica y, por lo tanto, evitó una situación de dependencia sionista. La afluencia de decenas de miles de palestinos al mercado laboral israelí después de la ocupación de 1967 ciertamente aumentó la dependencia, pero el establecimiento de un régimen de permisos después de la Primera Intifada, que se endureció aún más con el estallido de la Segunda Intifada, detuvo esto en seco.
Dada esta realidad, continúa, «la única forma en que el régimen sionista puede ser derrocado, es decir, la dessionización, es con la participación, o al menos el consentimiento, de las masas israelíes, especialmente la clase trabajadora. Ya en 1967 entendimos que esto no puede suceder solo dentro de la caja Israel-Palestina, y no puede suceder dentro de un marco capitalista. No hay ninguna razón por la que la clase obrera hebrea quiera cambiar el régimen sionista por un estado democrático que sea capitalista, porque implicaría una pérdida de privilegio: de una clase explotada que es parte de la nación privilegiada, a una clase explotada que no es parte de una nación privilegiada. ¿Cuál es la ganancia en esto?»
El socialismo, continúa Machover, no puede tener éxito dentro de un solo país, y ciertamente no uno del tamaño de Israel-Palestina. Por eso, argumenta, la solución debe involucrar una federación socialista regional. En tal escenario, la clase obrera israelí ganaría una posición «como la clase dominante de una nación no privilegiada».
«No estoy diciendo que sea probable, y ciertamente no estoy diciendo que sucederá mañana. Creo que es mucho más probable que veamos otra Nakba antes de llegar a una situación en la que la resolución del conflicto sea posible», advierte. «Pero esta es al menos una posibilidad lógica. Depende de que los activistas socialistas árabes sean lo suficientemente previsores como para entender que necesitan a la clase obrera israelí».
Sesenta años después de la fundación de Matzpen, y medio siglo después de su división fatal, Machover ciertamente no ha perdido la esperanza de que este futuro pueda llegar a buen término algún día, incluso si no será en su vida. «La experiencia nos ha enseñado a no ser demasiado optimistas a corto y medio plazo. Pero a la larga», sonríe con complicidad, «soy muy optimista».
* Ben Reiff es un escritor y activista del Reino Unido. | Twitter: @bentreyf.
Imagen de portada: Moshé Machover, cofundador de Matzpen, en Londres el 11 de julio de 2008. | Foto: Hossam el-Hamalawy / +972 Magazine.
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