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Em Hilton / +972 Magazine
Martes 17 de enero de 2023
Israel y sus acólitos han impulsado durante mucho tiempo la agenda de que el antisionismo es una forma de racismo antijudío. Un nuevo libro muestra cómo este esfuerzo se produjo a expensas de los palestinos y los judíos de la diáspora por igual.
«¿Qué pasó con el antisemitismo?: Redefinición y el mito del ‘judío colectivo'», por Antony Lerman, Pluto Press, junio de 2022, pp. 336.
Estamos viviendo un momento particularmente preocupante en la lucha global contra el antisemitismo. En medio del resurgimiento del autoritarismo de derecha, las teorías de conspiración antisemitas se están desplegando como base de campañas electorales en todo el mundo; los ataques violentos contra judíos en Europa no muestran signos de disminuir, yendo de la mano con ataques contra otras comunidades minorizadas; y en los Estados Unidos, las máscaras siguen cayendo de los políticos nacionalistas blancos, mientras que figuras públicas con enormes plataformas profesan su apoyo al nazismo.
Sin embargo, mientras tanto, la comprensión pública de lo que constituye el antisemitismo está más turbia que nunca. Las acusaciones de antisemitismo se lanzan regularmente para silenciar a los críticos de Israel, muy a menudo por el propio Israel, y para atacar cualquier forma de defensa de Palestina como motivada únicamente por el racismo antijudío. En el Reino Unido, esta politización del antisemitismo, que se manifiesta en gran parte como una batalla de definiciones, ha reducido la búsqueda una vez intelectualmente rigurosa de comprender cómo se manifiesta el antisemitismo a un fútbol político y una tediosa política de identidad.
Es en este contexto que debemos examinar el nuevo libro del escritor británico Antony Lerman, «¿Qué pasó con el antisemitismo?» Ofreciendo una exploración histórica y analítica de los intentos de redefinir el antisemitismo en el contexto moderno, el libro se centra en particular en el desarrollo en las últimas décadas del concepto de «nuevo antisemitismo», un enfoque politizado que tiene como objetivo combinar la crítica de Israel y el sionismo con la comprensión previa del antisemitismo, que buscaba distinguir entre los dos.
El relato de Lerman es exhaustivo y forense. El libro comienza con un resumen de los principales eventos relacionados con el embrollo del antisemitismo del Partido Laborista durante el período en que Jeremy Corbyn fue su líder (2015-20): la confusión sobre las definiciones de antisemitismo y el «uso y abuso» de la noción de tropos antisemitas. Si bien los lectores pueden dudar en sumergirse una vez más en los diversos puntos de presión de ese momento político, desde el evento de lanzamiento del Informe Chakrabarti sobre el antisemitismo, que la ex diputada laborista judía Ruth Smeeth dejó llorando, hasta el comentario de Corbyn de que los sionistas británicos «no entienden la ironía inglesa», habla de la astucia del análisis de Lerman de que posiciona lo que se conoció como la «crisis de antisemitismo laborista» dentro de la más amplia de la derecha. Estrategia internacional de redefinir el antisemitismo para servir a su propia agenda política, en lugar de embarcarse en un nuevo litigio independiente de terreno bien trillado.
El libro luego se mueve hacia un recuento histórico de la construcción del «nuevo antisemitismo» por parte de las organizaciones sionistas y los sucesivos gobiernos israelíes. Esto se produjo en gran medida en respuesta al cambiante clima político que siguió al inicio de la ocupación israelí en 1967, y en particular a la ahora famosa Resolución 3379 de las Naciones Unidas, aprobada en noviembre de 1975 y revocada desde entonces, que declaró que «el sionismo es una forma de racismo y discriminación racial». Como argumenta Lerman, la medida simbolizó una creciente hostilidad hacia Israel en el escenario internacional, lo que obligó al gobierno israelí y a los académicos sionistas a formular una nueva estrategia para apuntalar la legitimidad del estado.
Su solución fue tratar de demostrar cómo la crítica a Israel es, de hecho, un ataque contra el pueblo judío en todo el mundo, argumentando que el estado representa al «judío colectivo» en la familia de naciones. Los defensores de este «nuevo antisemitismo», explica Lerman, sugirieron que «el derecho a establecer y mantener un estado soberano nacional independiente es prerrogativa de todas las naciones, siempre y cuando no sean judías».
Lerman se apresura a señalar que la intervención de Israel en los intentos previamente dirigidos por organizaciones judías de todo el mundo para abordar el antisemitismo en sus propios países no tuvo mucha consideración a la seguridad de los judíos que viven en esos países; el ejemplo de Israel vendiendo armas a la junta militar argentina que desapareció a 20.000 disidentes políticos a fines de la década de 1970 y principios de los 80, 2.000 de ellos judíos, lo deja muy claro.
Consagrar la crítica a Israel como antisemitismo
En este contexto, Lerman apunta al desarrollo de la miríada de organizaciones, instituciones y organizaciones sin fines de lucro dedicadas a identificar y responder al antisemitismo contemporáneo que han adoptado la premisa del «nuevo antisemitismo» y la han incorporado en sus esfuerzos educativos y de defensa. Estos organismos, argumenta, han hecho un intento fortificado, a menudo en asociación con el gobierno israelí o instituciones afiliadas, para redefinir cómo se entiende la intolerancia antijudía a nivel político y sociocultural, trabajando para consagrar firmemente la crítica a Israel o al sionismo como una versión moderna de un odio clásico.
Este fue y sigue siendo un proyecto claramente internacionalista, con grupos como la Liga Antidifamación y el Comité Judío Americano en los Estados Unidos, el Congreso Judío Mundial (anteriormente con sede en Ginebra, ahora Nueva York) y el Community Security Trust en el Reino Unido convocando y desarrollando recursos y análisis del antisemitismo que impulsaron el reconocimiento del «nuevo antisemitismo». Otras organizaciones, como el Centro de Comunicaciones e Investigación Gran Bretaña-Israel y el Instituto Canadiense para el Estudio del Antisemitismo, se establecieron a raíz de la Segunda Intifada y, según Lerman, «se centraron en el ‘nuevo antisemitismo’ y el ‘antisionismo antisemita'».
Si bien es importante comprender la naturaleza interconectada de estos temas, Lerman se mete en la maleza con una cantidad extremadamente densa de información sobre las disputas entre los diversos grupos judíos históricos, lo que corre el riesgo de enfatizar demasiado el impacto de las conversaciones que pueden no haber resonado más allá de su ámbito de política o discurso intracomunitario. También se podría argumentar que, a veces, Lerman se inclina demasiado en la idea de que las organizaciones británico-judías tienen poco interés en el bienestar y la seguridad de las comunidades a las que sirven, y están puramente motivadas por su relación con Israel; tal vez sea más justo sugerir que su deseo de apoyar a Israel y defender el sionismo como un pilar crucial de la identidad británico-judía tuvo prioridad sobre las amenazas materiales a las comunidades que viven en el Reino Unido.
No obstante, el nivel de detalle en esta sección del libro destaca los extensos esfuerzos de las instituciones académicas israelíes y los brazos del gobierno, como el recientemente revivido Ministerio de Asuntos Estratégicos, responsable de la campaña internacional de Israel contra el movimiento BDS, para desviar la atención del antisemitismo que afecta principalmente a las comunidades judías fuera de Israel, a favor de centrarse en el supuesto peligro que la deslegitimación de Israel representa para el mundo Judería. Lerman no subestima el impacto de este esfuerzo, y los considerables recursos que Israel ha invertido en él: no solo ha generado confusión pública sobre qué es el antisemitismo, sino que también ha servido para reducir la conversación pública sobre cómo entenderlo y, lo que es más importante, cómo abordarlo cuando surja.
La sugerencia de que la lucha contra el antisemitismo, desde finales del siglo 20, se ha enredado y subordinado a los intereses del sionismo, de modo que las interpretaciones competitivas del antisemitismo enfrentan la seguridad y el bienestar de los judíos de todo el mundo contra la fuerza de un estado-nación, es discordante. Pero, como muestra Lerman, estas son las consecuencias inevitables de la politización del antisemitismo.
Hemos visto esta competencia desarrollarse más crudamente desde el cambio de siglo: desde el primer ministro Benjamin Netanyahu afirmando rutinariamente hablar por todo el pueblo judío mientras se alinea con algunos de los líderes más antisemitas del mundo; al ex primer ministro Naftali Bennett explotando los horrores del tiroteo en la sinagoga de Pittsburgh para justificar la agresión israelí contra los palestinos en Gaza; a Yair Lapid arremetiendo contra el informe meticulosamente evidenciado de Amnistía Internacional sobre el apartheid israelí como antisemita. Intervenciones como estas por parte de los líderes israelíes han alimentado aún más la confusión y el escepticismo sobre el antisemitismo como un fenómeno genuino, al tiempo que alejan la atención y los recursos del antisemitismo real que ocurre en todo el mundo. Al poner los intereses de su proyecto nacional por encima de los intereses de los judíos de todo el mundo, Lerman muestra cómo los intentos de Israel de redefinir el antisemitismo para satisfacer sus objetivos políticos están haciendo que los judíos estén activamente menos seguros.
IHRA: El nuevo estándar de oro sobre el antisemitismo
En los últimos años, la guerra sobre las definiciones de antisemitismo ha llevado este tema al centro del debate público. El desarrollo de la definición de trabajo del Observatorio del Racismo y la Xenofobia de la Unión Europea a principios de la década de 2000, que más tarde se transformó en la definición de trabajo de la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA), fue un intento de generar una definición unificadora de antisemitismo, pero al hacerlo incluyó varias críticas a Israel como ejemplos de ese sentimiento antijudío.
La definición de IHRA se ha comercializado como el estándar de oro sobre el antisemitismo, lo que permite a sus defensores desacreditar y descartar cualquier comprensión alternativa de cómo opera el antisemitismo. El éxito de la defensa pro-IHRA es obvio en el contexto británico: casi todos los principales partidos políticos del Reino Unido lo han adoptado, junto con numerosas instituciones de educación superior e incluso organizaciones deportivas como la Asociación de Fútbol. Sin embargo, la definición de IHRA ha estado ausente de las respuestas a incidentes antisemitas de alto perfil en la vida pública del Reino Unido, como el despido del ex académico de la Universidad de Bristol David Miller. Con esto en mente, Lerman quiere que entendamos no solo la inutilidad de intentar crear una definición universalmente aceptada de antisemitismo, sino que los intentos de los defensores de IHRA de ampliar la comprensión del racismo antijudío para incluir críticas a Israel o al sionismo en realidad dejan a los judíos más vulnerables.
En los últimos años, grupos de académicos han intentado combatir la influencia de IHRA produciendo definiciones alternativas de antisemitismo que no consideran que el antisionismo equivalga necesariamente al antisemitismo, incluida la Definición de Nexo y la Declaración de Jerusalén sobre Antisemitismo (JDA). Para Lerman, sin embargo, estos no han logrado presentar un «desafío decisivo» para IHRA, precisamente porque tales iniciativas son vistas como un esfuerzo político en lugar de académico.
En este contexto, Lerman rastrea cómo partes de la academia dedicadas al estudio de los judíos, el antisemitismo y el racismo a veces han sido reclutas dispuestos en la batalla para defender el sionismo y proteger a Israel de la crítica. «No eximo al estudio académico del antisemitismo contemporáneo de estar afectado y contribuir al estado de confusión en torno a la comprensión del antisemitismo … y reducir todas las críticas a Israel al antisionismo antisemita», escribe. El impacto de este desarrollo ha sido doble.
En primer lugar, es cada vez más obvio, particularmente en el contexto británico, cómo se utiliza el manto de la erudición para legitimar las motivaciones políticas detrás de impulsar la definición de la IHRA. De hecho, los acontecimientos desde la publicación de «Whatever Happened» han ejemplificado aún más las intenciones de aquellos que insisten, a través de la erudición académica, en que el antisionismo es antisemitismo.
El establecimiento a finales de 2022 del Centro de Londres para el Estudio del Antisemitismo Contemporáneo (LCSCA) ilustra el punto de Lerman. En su sitio web, la LCSCA declara su misión «desafiar los fundamentos intelectuales del antisemitismo en la vida pública y enfrentar el ambiente hostil para los judíos en las universidades». Sin embargo, una mirada más cercana revela lo que sustenta esta misión, ya que la organización define explícitamente el antisionismo como «una ideología antijudía». Más allá de proporcionar credenciales académicas a la búsqueda de redefinir el antisemitismo para incluir críticas a Israel, iniciativas como estas también promueven la noción de que el antisemitismo es una ideología arraigada en la política de izquierda (muchos de los oradores invitados al evento de lanzamiento de LCSCA, que se pospuso después de la muerte de la reina Isabel II, fueron críticos acérrimos del Partido Laborista de Corbyn).
Estos esfuerzos de amplio alcance para politizar el antisemitismo en el discurso público británico han tenido consecuencias significativas. Lerman se centra en el tratamiento de los judíos de izquierda en el Partido Laborista desde que Keir Starmer reemplazó a Corbyn, algunos de los cuales han sido expulsados por su apoyo a figuras laboristas acusadas de antisemitismo, y los cita como los principales objetivos de esta estrategia en el Reino Unido. Pero estos esfuerzos van más allá del faccionalismo laborista. Estimados estudiosos del antisemitismo que no se suscriben a la política del «nuevo antisemitismo», como el profesor David Feldman, director del Instituto Birkbeck para el Estudio del Antisemitismo con sede en Londres, han sido ampliamente atacados por el establishment británico-judío por criticar la definición de la IHRA y la estrategia que encabeza, y señalar cómo socava nuestra comprensión y capacidad para abordar el antisemitismo. (Feldman es signatario de la JDA).
Del mismo modo, los defensores de la definición de la IHRA han apuntado a los académicos cuyo trabajo se relaciona con Palestina, tratando de reducir aún más los parámetros del discurso académico legítimo. A fines de 2021, Somdeep Sen, autor de varios libros sobre política palestina, se retiró de un compromiso de hablar en la Universidad de Glasgow, después de que se le ordenara revelar sus materiales de conferencia por adelantado y se le advirtió sobre la violación de las leyes nacionales antiterroristas, después de que la Sociedad Judía de la universidad expresara su preocupación por su invitación. Y el año pasado, la académica palestina Shahd Abusolamalama, con sede en el Reino Unido, fue suspendida de su puesto de profesora en la Universidad Sheffield Hallam después de que aparecieran publicaciones en las redes sociales en las que defendía a un estudiante que había hecho un cartel que decía «Detengan el Holocausto palestino», que, según su empleador, violaba la IHRA.
Como atestigua Lerman, estas medidas enérgicas contra el discurso crítico de Israel en la academia son posibles gracias a la ambigüedad de la definición de la IHRA en la identificación del antisemitismo, creando en última instancia un efecto escalofriante. De hecho, la ambigüedad es el punto, basado en el deseo de la mayoría de las personas razonables de no ser percibidas como antisemitas. Esta falta de precisión es lo que hace que la definición de la IHRA sea tan efectiva no solo para generar confusión sobre qué es el antisemitismo, sino también para desviar la conversación del daño que Israel perpetra contra los palestinos a diario. La decisión del Consejo de Tower Hamlets de Londres de cancelar «The Great Bike Ride for Palestine» en 2019, por temor a ser visto como antisemita, es un ejemplo de ello.
El segundo impacto que Lerman identifica habla más de cómo la politización del antisemitismo disminuye y borra las experiencias vividas de muchos judíos, incluidos aquellos que realmente han experimentado el antisemitismo. Ampliar la definición de lo que constituye antisemitismo corre el riesgo de socavarlo, lo que en última instancia hace que estos intentos sean inútiles. Citando al filósofo británico-judío Brian Klug, Lerman argumenta: «si todo es antisemitismo, entonces nada es antisemitismo».
Lerman está en su punto más fuerte en su capítulo sobre el mito del «judío colectivo», que analiza cómo el intento de retratar a Israel como el judío entre la familia de naciones ha socavado en última instancia la lucha para desmantelar el antisemitismo real. Alega que esta distorsión del antisemitismo para permitir que Israel actúe con impunidad se ha producido no solo (y lo más pertinente) a expensas de los derechos humanos y las libertades de los palestinos, sino también a expensas de la seguridad y el bienestar del pueblo judío en todo el mundo.
Las afirmaciones de Lerman son viscerales y silenciosamente cáusticas. Desglosar este proceso finalmente pone al descubierto el absurdo casi cómico del clima político actual, y cómo la instrumentalización cínica del antisemitismo por parte de Israel y su industria de hasbara significa que la seguridad judía ha pasado a un segundo plano ante el deseo de afirmar un proyecto de etnosupremacía entre el río Jordán y el mar Mediterráneo. Quizás la conclusión más valiosa de este libro para los activistas progresistas es su estudio de cómo el nacionalismo nos hace a todos menos seguros, dando un guiño vociferante a la importancia de proteger los valores universalistas y elevar la solidaridad colectiva frente al excepcionalismo y el hipernacionalismo.
Empujando hacia atrás
El problema que Lerman identifica en «Whatever Happened» es enorme, en la medida en que puede parecer insuperable. La difusión del concepto de «nuevo antisemitismo» es sofisticada y cuenta con recursos suficientes. Es comprensible que cuando se trata de intentos de desafiar la fusión de Israel y los judíos, y el antisemitismo y el antisionismo, Lerman esté decepcionado, como cuando describe las semillas de la resistencia judía después de la Operación Plomo Fundido, el asalto de Israel a Gaza en 2008-2009, como «de corta duración». Aunque Lerman entiende la urgencia y la necesidad de rechazar estas tendencias, claramente sigue siendo escéptico de nuestra capacidad colectiva para hacerlo. Pero los obstáculos a las luchas de liberación casi siempre han sido percibidos como insuperables, hasta que no lo fueron.
Si bien Lerman puede no ver como su trabajo ofrecer una visión de lo que podría ser, su libro también es una intervención contra el status quo, incluso si, según los estándares que describe, es pequeño. Ahora, existe la oportunidad de evaluar la evidencia que presenta Lerman e invitar a quienes trabajan para combatir la noción de «nuevo antisemitismo» a unirse e identificar otros puntos sobre los cuales rechazar.
El valor central de este libro para nuestra comprensión de los debates políticos de nuestro tiempo, entonces, es cómo demuestra no solo que el desarrollo del proyecto del «nuevo antisemitismo» es esencialmente una búsqueda política, en lugar de académica, sino también que Israel, sus acólitos y otras figuras políticas de derecha han explotado los temores de las comunidades judías de todo el mundo para enturbiar las aguas de la tarea vital de desmantelar el antisemitismo. con el fin de servir a su propia agenda política. «Whatever Happened» proporciona una historia y un contexto invaluables para aquellos que buscan dar sentido a cómo la batalla sobre las definiciones de antisemitismo ha sido fundamental para un proceso de intento de vincular la identidad judía a un proyecto nacionalista, tanto entre los judíos como en toda la sociedad.
Imagen de portada: Manifestantes pro-Israel y pro-Palestina se enfrentan mientras miles marchan en las calles de Londres contra la celebración del 100 aniversario de la Declaración Balfour, el 4 de noviembre de 2017. | Foto: Ahmad Al-Bazz / ActiveStills.
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